Делай Сатсанг, будучи восприимчивым.


Когда Аштавакра давал знание правителю Джанаке, знаете, о чем он попросил? Он потребовал у правителя его тело, его богатство и его ум. Тело и богатство поддерживаются умом, поэтому, если устраняется ум, то уходит и все остальное.

Гуру Нанак говорит нам, что если ум отдается Гуру, то приобретаешь постоянную Любовь. Свамиджи Махарадж говорит:
О знание, ты очень невежественно; ты не знаешь ценности Учителя.
Учителя - это нарастающий Океан Любви - Любви к Господу и Любви к человечеству. Но человеку хотелось бы проверить Их интеллектом. Это невозможно, ибо Они полны нектара Любви, в Их обществе твое истинное страстное желание вырывается, переполняя чашу любви к Богу и человечеству. Отложите в сторону свой интеллект и станьте восприимчивыми, и тогда вы увидите.

Однажды в Берлине во время моей беседы, которая переводилась переводчиком с английского на немецкий, аудитория попросила переводчика остановиться, так как перевод был ненужен: "Мы понимаем больше из Его глаз."Глаза - это окна души, через которые передается упоение, а значит и суть.
Отказ от ума не означает утратить разум или интеллект; это прежде всего означает успокоить ум и полностью улавливать то, что говорит Гуру. Если вы отодвигаете в сторону свое Я, вы правильно схватываете смысл, становясь восприимчивым к постоянному Излучению Силы от Гуру. Кабир Сахиб предупредил нас, что может случиться:
Ум блуждает где-то, тело находится в обществе Учителя;
Кабир говорит, как можно окрасить небеленную ткань?
Свамиджи говорит: Делай Сатсанг, будучи восприимчивым. Неважно, понимаете ли вы слова, если вы можете быть восприимчивыми, Его излучение даст вам определенное упоение. Этот драгоценный камень понимания, который вы приобретаете, когда встречаете Сатгуру, бесценен, неоценим; но его нельзя приобрести на уровне ума. Ум должен быть на время успокоен и тогда вы получите такую Любовь - как волнующийся океан, Она будет переливаться в вас.

Все ваше существо будет духовно возвышено этой переполняющей Любовью. После этого ваш ум можно будет успокаивать по своей воле.
О, Господи, как мы можем покинуть общество такого Святого, при виде которого ум получает успокоение?
Можно сказать, это критерий суждения об Учителе, так как вы не можете получить этот дар в обществе интеллектуалов. Волны Истины всегда текут через Сатгуру, и эти волны воздействуют на искреннего искателя Истины. Будь ученик хоть на расстоянии в тысячи миль, тот же эффект может быть получен направлением внимания.

Если радио может ловить передачи за тысячи миль, почему нельзя повлиять на наше внимание сурат?
Свами Вивекананда, говорят, одно время был атеистом. Он одолевал людей вопросом: "Существует ли кто-нибудь, кто видел Бога?" Наконец, он встретил Рамакришну, Который в те дни жил в Калькутте и Который был Реализованной Душой, хотя и не был академически образован.

Учение - мать книг, а знание - мать всего. Рамакришна имел знание; если даже и не было у него специального книжного образования, разве это важно?

Свами Вивекананда задал Ему вопрос: "Учитель, Вы видели Бога?" И Рамакришна ответил: "Да, дитя мое, Я видел Его так же, как Я вижу тебя, нет, более ясно, чем тебя". Он был удовлетворен.
Позднее, когда Вивекананда приехал в Соединенные Штаты, Его попросили представлять индуизм на Парламенте религий. Находиться среди своих соотечественников и проводить беседу в привычном окружении - совсем не то, что обращаться к избранному собранию и беседовать с выдающимися представителями церкви. Проговорив минут десять, Он вдруг пришел в замешательство, потерял слова.

Оратор может сделать паузу, не вызывая замешательства, чтобы напиться; Он попросил стакан воды. Спокойно ожидая воду, Он обратил все Свое внимание на Своего Гуру. Сила Гуру,можете называть ее Силой Бога, действует на человеческом плане и присутствует постоянно. Когда Он сконцентрировался на Шри Рамакришне, Он вошел в контакт с Силой Гуру. Он начал говорить еще до того, как принесли воду, и продолжал говорить более пяти часов, вызвав изрядное беспокойство среди некоторых церковных деятелей.



Если бы Вивекананда остался в Америке дольше, все могли быть привлечены к Нему.
Итак, достичь этой драгоценности Знания, Сатгуру, очень важно. Одним лишь фокусированием внимания на Гуру получают упоение от истинно Реализованной Души, становясь посредством этого восприимчивым.

Человек, гордый своим умственным развитием и высоким интеллектом, может случайно увидеть Гуру, но он не получит эффекта от этого. В этом разница между людьми. Помните: ум - это материал бессознательный. Более того, он замаран грязью прошлых веков.

Магнит может не оказывать действия из-за грязи, которой покрыто железо; но если его очистить от грязи, он становится отзывчивым на магнетизм. Учителя можно сравнить с мощнейшим магнитом, а наши души - из той же самой субстанции, но замаранной грязными переживаниями нашего прошлого. Уберите грязь и душа естественно будет притянута к своему источнику. Проверьте это: сядьте рядом с Учителем и на время отложите свой ум полностью в сторону; посмотрите, сколько блаженства и упоения вы получите. Любовь затем начнет переполнять вас и выплескиваться, ибо Бог есть Любовь, а душа является Его сущностью, каплей из Океана Любви, хотя в настоящее время она широко разбросана через тысячу притягательных выходов на уровне ума и чувств.

Будучи отделена в малом пространстве от всей этой мишуры и сосредоточена, или сконцентрирована, она потянется к этой Любви, которая изливается из Неиссякающего Источника. Это установленный закон.

Мы читаем слова Учителей, жемчужины,которые Они оставили; но мы редко понимаем их истинный смысл. Так, Он говорит нам:
Отдавая разум своему Гуру, ты получаешь Непреходящую любовь;
Ты получаешь дар спасения, который стирает грязь всех грехов
С помощью правильного понимания ум исцеляется от состояния рассеяния, от которого он страдает, душевным взглядом Учителя. Разве не говорится в священных писаниях, что спасение достигается с помощью Наам, или Слова? Что такое Наам? Это Имя или Слово Бога, которое поддерживает все творение.

А когда вы получаете этот дар, который стирает все несовершенства? Когда вы сидите рядом с Учителем в восприимчивом настроении. Даже если вы не понимаете язык, на котором Он говорит, вы тем не менее получаете пользу от излучения.

Если вы еще и понимаете Его слова, это намного лучше. Гуру Арджан Сахиб говорит:
Соединением с даршаном кончаются все грехи. Стать полностью поглощенным и в соединении с кем-либо - это не то же самое, что просто видеть человека.

Это должно быть слияние: два сердца должны стать одним, чтобы душа была восприимчивой. Христос сказал:
Я есть лоза, вы - ветви. Только Учителя могут понять, о чем речь.
Тому, кто пребывает во Мне, а Я в нем, это принесет обильный плод; ибо без меня вы не можете ничего.
Это то, что называется Гуру-бхакти. Если вы действительно поклоняетесь кому-нибудь, вы будете повиноваться этому человеку.
Христос сказал также: Если вы любите меня, исполняйте мои заповеди. Где бы ни была любовь, человеческое существо отвечает.Учителя говорят нам, в чем состоит правильное понимание: вы - не тело, я - не тело, вы - душа, я - душа, ваша жизнь поддерживается Богом и моя жизнь - в унисон с Ним; Его милостью вы тоже воссоединитесь с Ним.

Сила Бога, действующая в Гуру, постоянно ведет ученика; так что если вы получаете этот дар, все ваши промахи и несовершенства будут стерты. Самый большой наш промах в том, что наше внимание разбрасывается, рассеивается среди внешних вещей; это основная наша проблема.

Но когда ум начинает пробовать высший Нектар, зачем ему снова возвращаться к внешним наслаждениям?
О брат, без Гуру нет знания; Спроси Брахму, Нараду, Вед Вьясу.
Эти вещи нельзя познать без Гуру. Когда ум успокоен, получаешь излучающиеся от Гуру волны, которые источает человеческая форма Гуру; они сильно заряжены.

Те, кто восприимчив, наслаждаются этими волнами, в зависимости от восприимчивости каждого. И образованный, и необразованный - оба становятся восприимчивыми, но пока ум не отодвинут в сторону, духовного прогресса нет.

Он говорит нам идти и спросить у кого-нибудь авторитетного, и вам скажут, что невозможно достигнуть этого без Гуру.
В Шримад Бхагавад написано, что когда Брахма создал четыре Веды, Он стал очень горевать. Вы понимаете, почему?

Потому что чтение, письмо, учение и освоение грамоты не являются обязательными для реализации Истины. Он говорит:
Иди и спроси об этом Нараду и Сукхдэву, сына Вед Вьясы. Гуру Нанак тоже говорит:
Без Сатгуру никто не имеет знания Божественного и никто не может иметь его! Концентрация на неописуемом Звуковом Принципе, Над, является Знанием.
Этот звук нельзя описать словами, ему даны разные имена: Удгит, Над, Слово, Наам. Пережить это - истинное знание. О величии Гуру, Который делает возможным это знание, Палту Сахиб говорит:
Кто бы ни смог сделать Звук, идущий из гагган место души в теле слышимым, Он - мой Гурудэв.
Кто бы ни дал возможность другому услышать Звук в гагган и соединить с Ним, является истинным Гуру. Он выводит на дорогу и открывает путь. Этот великий Свет, Свет Бога, отвлекает внимание от внешних соблазнов.

Это - небольшое переживание Бога.



Содержание раздела