Блуждание взгляда необходимо


Это блуждание взгляда необходимо, так как взгляд и мысли задерживаются самое большее несколько секунд на какой-либо подробности образа. В последующее мгновение взгляд уже ускользает, а за ним и мысли, - от этой способности их и надо возвращать обратно. Это происходит постоянно в нашей жизни, когда мы желаем на чем-нибудь сосредоточиться, но это ничуть не подвигает нас вперед в смысле способности концентрации. Значительно целесообразнее будет использовать эту удивительную особенность взгляда и тесно связанного с ним мышления, чтобы смотреть на отдельные подробности образа столько времени (несколько секунд), сколько необходимо взгляду для запоминания, а затем сейчас же переходить к другой подробности.

Таким образом, мы не даем взгляду и мышлению возможности прервать нанизывание мыслей в концентрации (правильнее сказать - в медитации).
Это надо понимать под Тратакой.
Скольжение взгляда имеет целью нечто более важное, чем только непрерывное сосредоточение. Тратака не есть еще сосредоточение, а только подготовка к нему: это только наложение стрелы и нацеливание. Сосредоточение представляет натягивание лука, но нацеливание предполагает, что наконечник стрелы, несмотря на дрожание рук, остается наведенным на центр мишени - принцип мышления (стрела) должен быть постоянно наведен на центр объекта (мишень), несмотря на начальное отклонение от него наконечника стрелы.

Сравнение со стрельбой из лука было бы еще более удачным, если бы мы прибавили краткое смотрение (изучение) мишени, так как тратака, как упражнение, имеет две части: первая часть его есть вышеупомянутое блуждание (отклонение взгляда) - изучение мишени, тогда как вторая часть происходит с закрытыми глазами. Это и есть нацеливание в центр мишени, осуществляемое в продолжение всей стрельбы из лука и даже после спуска стрелы как ожидание попадания в цель.
Точно так же, как при нацеливании глаз направлен не на всю мишень или на ее отдельные части, а только на ее центр - эта вторая часть тратаки означает уже не дальнейшее блуждание принципа мышления с закрытыми глазами, а только направление сознания на центр объекта.
Это удается, если стрела заострена.
При смотрении на объект вопрос идет не о смотрении с целью запомнить отдельные его части, чтобы можно было себе представить этот объект с закрытыми глазами, а в том единственном смысле, чтобы приобрести чувство к этому объекту, эйдетическую установку, настоящее стремление (жажду его видеть), короче говоря, преданность ему.
Эта преданность, хотя и является лишь подготовкой к сосредоточению, проходит золотой нитью через всю технику; чем сильнее эта полная преданность (установка), тем острее стрела сознания и тем легче натягивание лука, которое должно производиться только одной этой преданностью (Упаза или Бхава) и тем вернее попадание в центр мишени.
Таким образом, эта установка, сидение в ожидании (Упаза), и есть движущая сила всей стрельбы из лука. Успех ее или неудача зависит от преданности; если уп-ражняющемуся не удается разбудить в себе правильное (то есть настоящее) эйдетическое чувство к выбранному объекту, потому ли, что объект ничего не говорит ему и он не может поэтому почувствовать контакта с объектом, или по другой причине - стрела не попадает в центр мишени (или вообще в цель), а куда-либо в другое место, или просто падает на землю.

Но довольно теории.
Прежде чем выбрать объект, надо соблюсти меру предосторожности - сделать крест пространства Будды. Мы садимся в известную асану (позу) и посылаем во все стороны - вперед, назад, вправо, влево, вверх и вниз - мысль примирения (умиротворения), мира, доброжелательства. Делается это приблизительно так: счастья всем существам, мир всем существам, радость всем существам. Чем чаще мы это делаем, тем лучше будет нам. Позже мы узнаем, что открытый глаз перебрасывает настоящий мост к тому, что видно этим глазом - мысли воздействуют на объект видений и если объект сильнее, чем мы, тем сильнее будет его обратный удар.

Поэтому надо остерегаться посылать мысли ненависти или низких желаний покорения (властвования), угнетения и т. п., ибо что посеешь, то и пожнешь.

Эта гармоническая установка ко всему окружающему создает себе самому хорошую защиту, так как она отбрасывает подобные дурные мысли других: каждая мысль есть материальная сущность, которая имеет форму, цвет и вес.
Итак, выбираем объект. Самое лучшее - это взять солнечный круг со знаком Ом. Только самый круг (солнечный или лунный) не мог бы дать нашему взору возможности блуждания и поставил бы под вопрос Тратаку.

Поэтому вырежьте из золотой бумаги круг и приклейте на голубой фон, который должен представлять небо. На этот круг приклейте знак слога Ом и, если захотите, золотые лучи вокруг солнца.

Это не ребячество, а очень ценная помощь для глаз, как вы в этом сейчас же убедитесь. Сядьте перед этим солнечным кругом и посмотрите на него 2-3 секунды и прежде еще, чем ваш взгляд соскользнет, начните блуждание взора: сначала на лучи, потом на знак Ом, затем опять к солнечному кругу, лучам и так около 2-3 минут.

Затем закройте глаза.
Вы увидите в темноте, перед вашими закрытыми глазами, след солнечного круга, который медленно гаснет. Этого следа не было бы, если бы не было фона и нам пришлось бы, как делают слепые, прямо сосредоточиться на представлении солнца. Некоторые индусские книги рекомендуют действительное смотрение на солнце. Но это от незнания факта, что небо (Кха) в индусских писаниях не есть физическое небо, а место в голове, выше неба.

Поэтому смотрение на солнце в этом месте должно быть только воображаемым.
Смотрение на нарисованный солнечный круг оставляет еще один след: оно оставляет в области гипофиза ясно ощущаемое чувство давления, которое показывает, что центр гипофиза (Аджна-Чакра) включен (стрела соединяется с тетивой). Если этого чувства нет, как это часто бывает ранним утром, когда сознание еще не совсем бодро (не совсем проснувшееся), то нет смысла продолжать попытки.

Лучшее средство для включения гипофиза - это Мундаки Мудра - печать лягушки: корень языка прикладывается к мягкому нёбу и трется несколько раз, сейчас же вызывая желаемое чувство.
Это положение языка (нам оно известно из Набха Мудра) рекомендуется всегда при дыхательных упражнениях и при сосредоточении.
Напряжение (натягивание) лука (Самбхави Мудра). Натяни лук с сознанием, направленным на духовную установку, -гласит формула.

Духовная установка (Бхава) - это преданность объекту, которая добыта через тратака, является единственной упругостью, с помощью которой натягивается тетива лука. Это натягивание лука представляет важнейшую часть стрельбы - концентрацию. Однако появляется вопрос: на что надо концентрироваться - на объект, то есть представление о нем в сознании (на внешнюю его форму), или на центр, в котором показывается эта форма, значит, прежде всего на середину меж-дубровья (центр гипофиза) или на другое место в голове, например на темя, где, как считают индусы, находится отверстие Брамы - врата нирваны. Такие вопросы сбивают с толку начинающего и нужны годы, десятки лет, даже вся человеческая жизнь, пока не установишь, что все эти вопросы лишние. Ибо, если концентрация правильна, тогда сам принцип мышления находит правильный путь и правильный центр.

А когда она правильна? Когда она разовьется самопроизвольно из предыдущей ступени - т. е. из тратаки, из преданности объекту, одним словом, если концентрироваться на чувство объекта.

Текст ясно говорит о том, что натягивание происходит с сознанием, направленным на духовную установку.
Но что же значит концентрация на чувство объекта?
Если это сосредоточение мыслей, то не должно ли бы это означать, что наши мысли должны быть сконцентрированы на объекте, другими словами, мы сами должны бы были сосредоточиться на наших мыслях об этом объекте? Ведь во всех книгах по йоге пишут, что надо владеть мыслями, сосредотачивать их, и в конце логического развития отстранить?
Но такие требования находятся (это, может быть, удивит читателя) только в западных книгах по йоге. Их нет в индийских оригиналах, в писаниях. Так называемое сосредоточение мыслей (концентрация) есть вообще в западных или написанных индийцами для Запада книгах: в санскритских текстах соответствующего выражения нет. То, что в западных книгах называется концентрацией по недостатку эквивалента, по-индийски - дхарна то есть удерживание, или задерживание, или упорствование. Дхарна относится не к нашим мыслям (которые не принадлежат нашему существу, а скорее являются гостями нашего сознания), а к нашей субстанции мышления (Читта).

Она представляется индийцам как море, а наши мысли - это лишь волны на поверхности этого моря, вызванные ударами ветра. Эти удары ветра - наши желания или желания других людей, если мы себя держим для них открытыми.

Итак, дхарна значит удерживание субстанции мышления, но не удерживание волн.
Отсюда вытекает нецелесообразность и недостаточность концентрации, то есть задерживание мыслей, как это превозносится и делается при упражнениях на Западе. Читта (сознание) задерживается именно в положении (состоянии), которое в нем возникает при определенной мысли, но не самой мысли. А каково это положение (состояние)? Это чувство объекта, которое возникает при смотрении на него, как желание понять его, охватить.

Другими словами, сосредотачиваться надо на чувстве идеи, а не на самой идее.



Содержание  Назад  Вперед