Ты являешься прародителем всех существ.


39. Ты являешься богом ветра (Ваю), богом смерти (Ямой), богом огня (Агни) и богом воды (Варуной). Ты являешься луной и творцом всего, что рождено. Изначально ты являешься прародителем всех существ.

Я тысячекратно приветствую тебя и воздаю тебе поклоны уважения.
40. Со всех сторон, куда бы я ни бросил взгляд, всюду ты! Я кланяюсь тебе во все стороны в смиренном почтении. Ты безграничен и твоя сила неисчерпаема. Ты пронизываешь всё, что существует.

Поистине, ты - всё!
41. Мой Бог! Иногда в прошлом, благодаря своему невежеству, легкомысленности, а также из любви к своему дорогому другу, я фамильярно обращался к тебе: “О Друг!

Эй, Кришна!” - не сознавая, кем ты являешься на самом деле.
42. Когда мы играли или отдыхали, сидели или ели, одни или вместе с другими людьми, я, определённо, вёл себя невоспитанно по отношению к тебе; мои манеры были слишком фамильярными. К тому же я был неуважителен к тебе, Господь.

Я умоляю, прости меня!
“Эй! Иди сюда! Сделай то, сделай это! Обычно я разговаривал с тобой довольно фамильярно”, - говорит Арджуна Кришне. “Теперь из-за этого я чувствую себя виновным. Я не знал твою истинную природу”.

Он действительно чувствует свою вину.
43. Ты - отец мира и всего, что в нём находится, включая одушевлённые существа и неодушевлённые предметы. Ты являешься высшим гуру.

Определённо, весь мир должен почитать тебя и поклоняться тебе. Во всех трёх мирах, о могущественный и не имеющий равных в силе, нет никого равного тебе.
44. Милостивый Господь! Я смиренно преклоняюсь перед тобой и прошу простить меня, подобно тому, как отец прощает своё дитя, как друг прощает своего друга, как любимая прощает своего возлюбленного.
Он приводит эти примеры, поскольку отец всегда должен прощать своего ребёнка, иначе как можно назвать его отцом? Друг должен прощать своего друга, иначе он (или она) не является другом (подругой). Точно также любящий человек должен прощать свою возлюбленную.

Такое прощение как раз и показывает вашу истинную любовь.
45. Я потрясён, увидев тебя таким, каким тебя никто больше не видел. Мой разум смущён. Я пришёл в ужас при виде твоей космической формы.

О, Бог богов, обитель космоса, прояви сострадание и покажи мне вновь свою обычную форму.
46. Я безумно хочу видеть тебя таким, каким ты был прежде, окружённый светом, не с тысячами рук, демонстрирующими твои силы, а с четырьмя, держащими булаву и диск.
47. Благословенный Господь сказал: “С помощью моей йогической силы, Арджуна, ты был благословлён на видение моей космической формы, которая является лучезарной, вездесущей и вечной.
Он просто даёт Арджуне небольшое вознаграждение, чтобы тот почувствовал себя важным. Это ещё один способ управления людьми, когда говорят: “Вы - избранный! Помните об этом.

Я даю это только вам”.
И это правда. Никто больше не видел это проявление. В этом вся прелесть. Арджуна был средним из пяти братьев: не слишком хороший и не слишком плохой. Он был избран, потому что был между ними, как некто средний.

Бог Кришна мог выбрать старшего сына Дхармапутру, который был образованным и святым человеком. Он легко мог дать ему Бхагавад Гиту. А почему не дал? Потому что тот был и так хорош. Не нужно подбирать для этого что-то слишком хорошее.

В этом весь фокус. Другой брат, Бхима, был слишком диким. Арджуна был посередине.

Кришна выбирает среднего, поскольку вся Гита является рекомендацией для обычного человека, который должен выполнять свои обязанности и одновременно знать конечную истину.
В этом красота Гиты. Она показывает, как можно познать конечную истину и при этом выполнять свою роль, поскольку вы всё ещё здесь.
48. Великий герой! Никто больше, кроме тебя, не может видеть Меня в таком виде: ни те, кто изучают священные писания, ни те, кто совершают ритуальные подношения, ни те, кто занимаются благотворительностью, ни те, кто следуют всем предписаниям религиозных правил, ни даже аскеты, которые заняты аскетической практикой (тапас).
49. Тебе больше нет необходимости бояться или смущаться, глядя на мою устрашающую форму. Пусть твоё сердце будет радостным и все страхи исчезнут.



Я вновь проявлю себя перед тобой таким, каким Я был прежде.
50. (Затем) Санджая сказал: “Сказав это, Кришна вновь возник в своём величественном, более привычном виде и тут же успокоил взволнованный разум Арджуны”.
51. Арджуна сказал: “То, что я вижу теперь, является твоей прекрасной человеческой формой, мой Господь. Мой разум успокоился и пришёл в нормальное состояние”.
Конечно, Бог Кришна успокоил его и принял свою прежнюю форму. Когда он сделал это, он лишил также и Арджуну божественного видения, и тот забыл почти всё, что видел.
“Эй, Кришна, как дела?”
Видите, он сразу вернулся к своим прежним взаимоотношениям. Такова человеческая природа.
52. Благословенный Господь сказал: “Несомненно, трудно видеть Меня таким, каким видел Меня ты. Даже дэвы могут позволить себе лишь стремиться увидеть Мою космическую форму”.
Бог Кришна завершает эту тему тремя последующими строфами.
53. [Хотя это приносит большую заслугу] Изучение священных писаний, практика аскетизма, занятие благотворительностью и даже самопожертвование не приносят человеку видение того, что видел ты.
А нет ли здесь противоречия? Прежде Кришна говорил, что аскетизм является важным делом; практика является важным делом; изучение священных писаний и благотворительность являются важными делами, а также жертвоприношение является самым важным делом. А здесь он говорит: “Ты не можешь достичь Меня даже с помощью всех этих вещей”.
Похоже, здесь полное противоречие. Духовный путь очень сложен. Если вы глубоко вдумаетесь, то поймёте, что здесь нет противоречия.

Вот что он имел в виду: “Ты не можешь видеть Меня в этой форме, изучая Веды, с помощью аскетических практик, с помощью даров или жертвоприношения. Ни один из этих способов не является необходимым для того, чтобы видеть Меня или испытать покой”.
Я всегда стараюсь объяснить это с помощью Йоги. Вам не нужно делать все эти вещи для того, чтобы переживать покой. Вам не нужны йогические позы, дыхательные практики, повторение мантры, ритуальные поклонения или даже самоподчинение.

Ничто из выше перечисленного не является необходимым для того, чтобы вы почувствовали покой.
Тогда зачем их выполнять? Не для достижения покоя, а для того, чтобы избежать нарушения покоя. Поймите, пожалуйста, правильно, что, выполняя все эти вещи, вы избегаете нарушения своего покоя.
Вы привнесёте свет, если откроите все шторы? Нет. Вам и не нужно привносить свет. Он уже здесь. По каким-то причинам прежде вы препятствовали его проникновению.

Теперь вы просто устраняете все препятствия, которые мешали вашей встрече со светом. Вот что говорит Бог Кришна: “Все ваши практики и изучения священных писаний предохраняют вас от умственного беспокойства; они устраняют то, что уводит вас от возможности видеть свет”.
Посмотрите на чашу с водой. Вам не нужно что-то делать, чтобы успокоить воду, за исключением того, что нужно перестать трясти чашу. То же самое со спокойствием ума.

Чтобы удержать его от колебаний, нарушения покоя, вы изучаете священные писания, практикуете некоторые формы аскетизма, отказываетесь от привязанностей и выполняете все йогические практики.
Все эти практики предназначены для самоочищения, а не для Самореализации. Душа уже реализована, но маленькое я, ум должен быть очищен, чтобы узнать это. Для очищения этого маленького я просто устраните то, что ограничивает ясность.
Поддерживайте это в уме: “Я всегда чист. Что я должен делать? Просто беречься от собственного загрязнения”.

Запомните. Применяйте это в своей повседневной жизни. Постоянно помните о том, что говорит Кришна в следующей шлоке:
54. Знай, Арджуна, что только с помощью постоянной и непоколебимой преданности можно увидеть Меня в моей космической форме и осознать Меня.
Это означает постоянно помнить: “Я - прекрасен. Я не нуждаюсь в каком-то ином определении. Я могу использовать какое-то определение просто ради забавы. Но я не должен ограничивать себя этими определениями”. Помните, вы можете использовать некоторые ограничения, но всегда знайте, что вы не ограничены.

Если ваши повседневные действия основаны на этом, то вы уже являетесь прекрасным.
55. Тот, кто желает Меня больше всего на свете и (таким образом) полностью посвящает себя Мне и (так) предлагает Мне все свои действия и (таким образом) отбрасывает все личные (эгоистические) привязанности и чувства враждебности к любому другому существу, Арджуна, такая личность действительно достигает Меня.
Естественно, если вы остаётесь в своём прекрасном виде, то как вы можете питать какую-то враждебность? В тот момент, когда вы забываете об этом единстве и ошибочно воспринимаете различия за истину, тогда вы создаёте друзей и врагов. Вместо этого просто признавайте высшее положение Бога и личный покой.
Возьмём, например, мыло и грязь. Зачем мы применяем мыло для грязной льняной ткани? Не для того, чтобы сделать льняную ткань белой. Мыло никогда не сделает льняную ткань белой.

А что же оно сделает? Оно уберёт грязь - вот и всё. Вам не нужно делать льняную ткань белой.

Уберите грязь, и тогда лён станет белым. Мыло не может сделать его белым. Это звучит противоречиво.

Мыло смывает грязь и смывается само. Мыло - это тоже разновидность грязи.
Поэтому все эти замечательные учения, аскетические практики, отречение и всё остальное, в конечном итоге, должны быть отброшены, чтобы сделать вас свободным. Вы не должны цепляться за мыло, которым являются все ваши практики. Пусть они уходят подобно тому, как смывается мыло. Но вы не можете просто отбросить эти практики, когда захотите.

Поддерживайте чистоту. Стирайте до тех пор, пока вся грязь не уйдёт. Тогда даже очистительные практики просто отпадут сами по себе.

Тогда вы станете вечно свободным.
На этом заканчивается Одиннадцатая глава Бхагавад Гиты, Учения Йоги, которая озаглавлена: Йога Видения Космической Формы.



Содержание раздела