Йога Поля и Знаток Поля


Эта, действительно, важная глава. В ней всего 12 шлок, но они объясняют всю Бхакти Йогу, путь преданности. Здесь Бог рисует ясную картину истинного йога или преданного.
В начале Арджуна спрашивает:
1. Какие преданные более прочно укоренились в Йоге: те, чья преданность устойчива, и которые поклоняется тебе, проявленному в той или иной форме, или те, кто поклоняются тебе как не имеющему формы и непроявленному?
“Прослушав всё, что ты сказал, у меня ещё осталась некоторая путаница в голове. Человек может поклоняться проявленному или не проявленному Богу. Что лучше?”
Бог Кришна отвечает:
2. Те преданные, которые постоянно думают обо Мне с рвением, искренностью и [таким образом] устойчиво поклоняются Моему проявлению в той или иной форме, прочно установлены в Йоге.
3. А как насчёт тех, кто поклоняются Мне как непроявленному, находящемуся за пределами имён и форм, бесконечному и неописуемому, которого не может постичь ум, всюду присутствующего и не меняющегося, неподвижного и вечного?
4.[С помощью такого поклонения] они успокаивают свои чувства, их ум становится уравновешенным и начинает естественным образом думать о благополучии всех остальных существ. Определённо, такие преданные также приходят прямо ко Мне.
5. Но те, кто ищет Меня как непроявленного, выбирают более трудный способ, поскольку для человека в теле очень трудно достичь этой цели.
“Неважно. Оба одинаково хороши”, - говорит Бог Кришна. “Но труднее поклоняться непроявленному, поскольку он безграничен. Пока ты чувствуешь себя ограниченным, легче и лучше поклоняться чему-то проявленному. Ты всё ещё находишься в теле, поэтому тебе трудно поклоняться бестелесному и бесформенному.

Твой разум не может охватить это”.
Как воплощённая личность должна подготовиться для достижения этой цели?
6. Мне дороги преданные, которые отказываются от привязанности к плодам своих действий и вместо этого предлагают все их Мне; которые желают Меня больше чего бы то ни было и кто с помощью йогических практик сосредоточенно медитирует на Мне.
7. Арджуна, такие преданные, чей ум, таким образом, фиксирован на Мне, очень скоро достигнут опыта переживания Меня как своего освободителя от самсары, иллюзорной драмы жизни и смерти.
8. Следовательно, просто думай обо Мне. Весь свой ум (манас) фиксируй на Мне. Постоянно используй свой распознающий интеллект (буддхи), чтобы решить, кем Я являюсь, и ты вскоре узнаешь, что мы соединены навечно; в этом нет никакого сомнения.
Нет сомнений относительно этого. Он много раз говорил об этом раньше: “Думай обо мне и живи во мне”. Это совершенная Йога, высшая форма поклонения.

Но как много людей могут поступать так? В следующей шлоке Бог сообщает о более доступном уровне.
9. Но, Арджуна, если человек ещё не приобрёл способности фиксировать свой ум на Мне и удерживать его здесь, тогда он должен обучаться этому с помощью Абхьяса Йоги (регулярная практика Йоги).
Он говорит, что если вы всё ещё не способны сосредоточить свой ум на мне, если вы ещё не имеете достаточно прочную преданность, тогда ищите возможность достичь меня с помощью Абхьяса Йоги. Когда ум блуждает то здесь, то там, вновь и вновь возвращайте его ко мне. Это то, что вы называете практикой. На более высоком уровне нет необходимости в какой-либо практике. Ваш ум уже сосредоточен.

Вы уже всё выполняете в имени Бога. Но, если вы не можете сделать это, тогда стремитесь вернуть ум назад к Богу всякий раз, когда забываете о нём. Это является Абхьяса Йогой.
10. И, если человек ещё не развил потребности в самодисциплине, необходимой для регулярной практики Йоги, фактически, он может также достичь совершенства просто с помощью сознательного посвящения Мне всех своих действий (Карма Йога).
Если такая практика покажется вам слишком трудной, продолжайте делать разные вещи, но, выполняя их, говорите: “Я делаю это для тебя, Господь”.
11. Если человек не может делать даже этого, он ещё может, тем не менее, найти убежище во Мне, подчинив своё эго. Таким образом, он отбрасывает ожидание какого-либо личного вознаграждения как результата своих действий, и его ум становится спокойным.


Посмотрите, как он сильно выхолащивает это: “Неважно даже, что вы делаете эти вещи для себя. Но, по крайней мере, когда вы получите результат, дайте немного мне”. Видите, вам даже не нужно отказываться от всего.
В восточных странах, когда крестьянин собирает урожай, он берёт небольшую его часть и говорит: “Это для Бога”. Первая связка бананов с дерева отдаётся Богу. Всё, что приходит первым, должно быть предложено Богу. Даже когда корова приносит на свет телёнка и начинает давать молоко, молоко первого дня предлагается Богу. Остальное – мы можем пить.

Если вы спросить крестьянина, почему он это делает? Он обычно отвечает: “Если в начале мы даём Богу, тогда он даст нам взамен ещё больше”. Несомненно, это является своего рода сделкой.

Тем не менее, крестьянин устанавливает определённую связь с Богом. Вместо того чтобы сказать: “Я собираюсь съесть всё; что мне беспокоится о Боге?” По крайней мере, он начинает думать о Боге.
12. Знание (джнана), определённо, лучше, чем (бессмысленная) практика. Медитация (дхьяна) выше знания.

Отказ от привязанности к плодам своей жизни ещё выше медитации, поскольку за отрешением (тьяган) немедленно следует покой (шанти).
Это часто цитируемая шлока, особенно её первая часть. “Знание, безусловно, лучше, чем бессмысленная практика”. Как много людей поклоняются Богу механически? Они просто подносят к алтарю свет свечи или какие-нибудь благовония и садятся рядом. Они даже не думают о том, что они делают.

Они губами могут повторять какие-то молитвы, но их ум находится где-то далеко, далеко. Вероятно, в начале они учили молитву и медленно повторяли её, думая о том, что она означает. Но со временем это превратилось в механическое повторение. То же самое с повторением мантры или священной звуковой формулы. Когда вы начинали, вы делали это так увлечённо.

Но теперь ум блуждает во время бессмысленного повторения мантры.
Вот что Бог Кришна называет формальной ритуалистической практикой, без использования для этого ума и даже без понимания её значения. Иногда вы берёте священную книгу в прекрасном бархатном переплёте, открываете её, зажигаете благовония и закрываете её. Вы ничего не берёте оттуда.

Это тоже разновидность механической практики.
Некоторые индусские Брахмины совершают пуджу (или поклонение) утром, днём и вечером. Многие из них даже не знают значение того, что они делают. Предполагается, что в пудже вы должны очистить все части тела. С истинным чувством веры и повторяя мантру, вы касаетесь различных частей тела и чувствуете, что вы полностью очищаетесь. Затем, вы очищаете внутренне Я, жизненное тело, с помощью пранаямы.

Когда вы вдыхаете, то повторяете мантру и ощущаете прохладное упоительное дыхание, входящее внутрь. Всё это каждый раз следует выполнять с искренним чувством.
Однажды я стоял с учениками рядом с домом. Поблизости какой-то человек читал молитвы. Я подозвал учеников и сказал: “Смотрите, что он делает”.

Повторяя молитвы, он отталкивал в одну сторону собаку и тащил за собой ребёнка с другой стороны. При этом он кричал жене: “Я опаздываю на работу. Приготовь мне, пожалуйста, кофе”.
Он торопливо повторял свои молитвы. Он делал это каждый день, но не знал, что делает. Он не знал цель этого.
Вы можете подумать, что вряд ли есть какая-то польза от выполнения ежедневных практик без чувства. Но “лучше формальная практика, чем ничего не делать”. Лучше жить в ашраме, даже если вы только и делаете там, что спите, чем быть где-то на углу улицы, отыскивая торговца наркотиками.

Поэтому я не осуждаю машинальную практику. Даже если вы совершаете её не думая, однажды вы скажете: “Что это? Я просто выполняю её и, похоже, безрезультатно.

Мой ум при этом отсутствует”. Затем вы начнёте искать цель, которая за этим стоит. В наш век, когда люди не понимают цели, ради которых совершаются ритуалы, они скорее склонны отказаться от самого ритуала, чем искать его изначальный смысл.

Но ритуал важен. Он должен быть, как основа, напоминающая вам о цели.
Всегда лучше знать принципы, чем просто совершать формальную практику. Даже если вы не практикуете, по крайней мере, приобретите знание принципов, которые стоят за практикой. А медитация ещё лучше, чем это знание. Иногда вы знаете, что делаете, но ваш ум не задействован в том, что вы делаете. Просто знать и делать недостаточно.

Нужно направить весь ум на это: медитировать на этом. Выполняйте всё, что вы делаете как медитацию. Тогда будет сделан ещё больший шаг вперёд: совершенство в действии.
Представление о цели, которая стоит за действием - это знание. Совершенство в действии является медитацией. Что бы вы ни делали, удерживайте весь свой ум на этом.

Такая медитация даже лучше, чем знание цели.
Отрешение от плодов медитации ещё лучше, чем сама ваша медитация, ваше действие и ваше знание. Отрешение является высшим состоянием, поскольку покой немедленно следует за таким отрешением.
Подобно тому, как во 2-й Главе мы видели описание человека, обладающего признаками непоколебимой мудрости, здесь Кришна говорит о том, кто обладает истинной преданностью и поэтому дорог ему:
13. Очень дорог Мне тот преданный, у которого нет ненависти к существам; кто обладает дружественностью и сострадательностью; кто не чувствует обособленности от других и, следовательно, не думает о чём-то своём собственном; кто остаётся спокойным в удовольствии и страдании и является великодушным.
14. Я нежно люблю того преданного, который всегда удовлетворён; кто с помощью медитации достигает устойчивости ума; кто контролирует себя; чьи убеждения твёрдые и непоколебимые; и кто предлагает своё сердце и ум Мне.
Он разве когда-нибудь говорит: “Тот, кто приносит мне самую лучшую связку фруктов на золотом подносе или приносит мне груду золота?” Нет. Здесь даётся описание качеств истинного преданного:
15. Я нежно люблю того преданного, который не разрушает мир и которого мир не может лишить покоя; кто и не возбуждён от радости и не является жертвой собственной зависти, страха или беспокойства.
16. Я люблю такого преданного, который полностью отрёкся от личных желаний и чей ум (в результате этого) чистый и действенный; кто справедлив ко всем и никогда не чувствует беспокойства; кто самоотверженно отказался от привязанности к плодам своих усилий, даже когда он только начинает прилагать их.
17. Я нежно люблю тех, чья преданность поднимает их над двойственностью; которые не радуются хорошей судьбе и не бегут от страдания; которые превзошли даже желание и печаль.
18. Также дорог Мне преданный, который поклоняется тому же самому Духу в друге и враге; чей ум остаётся уравновешенным среди хвалы и позора, жары и холода, удовольствия и страдания; и тот, кто не привязан ни к чему.
19. Я люблю такого преданного, который сохраняет уравновешенность во время хвалы и порицания; который обретает убежище в молчании (где бы он ни был); кто удовлетворён (независимо от того, что происходит); чей дом всюду; чей ум всегда устойчив; чьё сердце переполнено преданностью.
20. Те, кто принимают к сердцу эту бессмертную дхарму (непреходящую мудрость), которую Я сейчас даю тебе, определённо, становятся полны веры и ищут Меня как высшую цель в жизни. Это Мои истинные преданные, и Моя любовь к ним безгранична.
На этом заканчивается Двенадцатая глава Бхагавад Гиты, Учения Йоги, которая озаглавлена: Йога Преданности.



Содержание раздела