Вы осознаете, что являетесь слишком раджасическим, если станете беспокойным. Это очень просто. Когда вы чувствуете, что беспокойны, тогда вы стали слишком раджасическим, вы используете раджас неправильно.
В следующей шлоке Бог говорит также о тамасе:
22. Существует также восприятие, которое тяготеет к видению одной малой части целого и ошибочное восприятие её за всё, что существует. Это является тамасическим знанием, которое не является истинным; оно не разумно и близоруко.
Тамасическое знание неразумно, поскольку вы даже не обладаете энергией, чтобы думать рационально. Дело не только в том, что вы не можете думать хорошо; а в том, чтобы вы не следовали таким рассуждениям: “О, забудь об этом. Это не важно.
Зачем о чём-то беспокоиться?” Это - тамас.
Есть одна тамильская история. Как-то ленивый парень проголодался и сказал, что хочет есть. Его друг ответил: “Вот, банан. Почему бы тебе ни взять его?”
- “Ты возьми, очисти его и положи мне в рот”.
- Он был настолько ленивым, что даже не захотел протянуть руку, чтобы взять банан, который является самым лёгким для употребления плодом. Он хотел, чтобы кто-то очистил банан, а затем положил ему в рот. Некоторые люди такие же тамасические.
Как тогда они могут быть рациональными? У них нет даже энергии. А без рационального ума они не могут познать истину.
Даже для того, чтобы практиковать Йогу, необходимо некоторое количество раджаса. “Я ежедневно должен выполнять свои асаны и медитацию. Я должен хорошо выполнять свою работу”. Да, существует основание для раджасического чувства Я: “Я должен быть привязанным к одному месту. Что бы ни случилось, я встречусь с этим!” Всё это требует раджаса. Не следует думать, что раджас слишком плох.
Нам вообще не нужен раджас. Весь смысл в том, чтобы использовать его должным образом. Раджасическая энергия является силой, даже упрямством.
Будьте упрямым в отношении своих практик. “До тех пор, пока я не выполню получасовую медитацию, я никуда не могу пойти!” Давайте развивать этот положительный вид раджаса. Всё имеет свой положительный аспект.
23. Если вы делаете то, что следует делать, и делаете это без привязанности к плодам действий, без мысли о вознаграждении для себя и без суждения об этом, как о приятном или неприятном, - это является чистым саттвическим действием.
24. Однако если что-то выполняется для осуществления личного желания или ради удовлетворения своего эгоизма, или совершается с большим напряженным усилием, - это является раджасическим действием беспокойного ума.
25. Нечто, предпринятое слепо, без представления о последствиях, с чрезмерной расточительностью или с причинением вреда или даже без учёта собственной готовности добиться успеха - такое действие является темнотой невежества и тамасическим.
26. Когда человек (индивидуум), совершающий действие, отказывается от привязанности к плодам действия и (таким образом) освобождается от эгоистического чувства обособленности, и, будучи полным энтузиазма и очень преданным, такой деятель не подвержен (так называемому) успеху или неудаче.
27. Раджасический деятель (индивидуум) вначале действует, исходя из личного желания или для того, чтобы получить плоды от своих действий, или из жадности, жестокости, или ради других нечистых целей. Эта личность, совершающая действие, легко возбудима или подвержена тревоге относительно результатов своих действий.
28. Тамасический человек совершает действия из упрямства, но не до конца. Его грубые, лживые, злонамеренные и нечестные действия, происходят от ленивого, нерешительного или удручённого (тамасического) ума.
29. Теперь слушай, Арджуна, Я полностью обучу тебя трём степеням понимания и трём разновидностям воли, согласно преобладающей гуне.
30. Они являются признаками ясного понимания (буддхи саттва): знание, когда и где не действовать; знание, что делать хорошо и что - плохо; знание причин страха (бхая) и бесстрашия (абхая); а также знание всех видов зависимости и свободы (мокша).
Из саттвического качества ума возникает различающая способность. Это означает ясное рациональное мышление и отчётливое понимание того, что следует, и что не следует делать. С саттвическим качеством ума вы ясно видите, что связывает вас и что освобождает вас.
Раджасическое понимание неверно различает правильное и неправильное. Но тамасический интеллект, охваченный невежеством, принимает неправильное за правильное; он воспринимает всё наоборот. Это также является разновидностью понимания, но извращённого. То, что неправильно для всех остальных, правильно для этого человека. Он или она скажет: “Давай поспорим.
Это мой способ”. Это тамасический рассудок.
32. Арджуна, тамасическое понимание окутано завесой темноты (неведения относительно реальности). Поскольку оно воспринимает всё и вся через своё искривлённое видение, оно всегда путает правильные действия с неправильными.
33. Йогические медитации делают ум чистым, устойчивым и сильным. С такой саттвической волей (твёрдостью ума) человек может контролировать и регулировать жизненную силу (прана), чувства и деятельность ума.
34. Но, если воля является сильной из личного желания обладать богатством, чувственными наслаждениями (кама) и респектабельностью, тогда, Арджуна, это - раджасическая воля.
35. Признаками тамасической воли (погружённой в невежество) являются: настойчивая привязанность к привычке долго спать, а также страх, печаль, депрессия и тщеславие.
36. Вот три вида удовольствия (сукха), одно из которых, Арджуна, непременно приводит человека к концу всех печалей по пути упорного и непрерывного усилия.
37. Удовольствие, которое вначале кажется подобным яду, но в конце является нектаром, является чистой (саттвической) радостью, возникающей в чистом уме Самореализации.
Нам полезно знать, что саттвическая радость, вероятно, начинается с небольшой горечи. Существует тамильская поговорка: “Совет жены подобен спелому крыжовнику”. Когда вы начинаете его жевать, он кажется очень горьким. Вы можете захотеть тут же его выплюнуть.
Если вы наберётесь терпения, и будете жевать дальше, пока крыжовник не перемешается со слюной, то начнёте ощущать сладкий вкус. Чем дольше вы будете жевать, тем слаще он будет казаться. Точно также радость, которая приходит после того, как вы достаточно “пожевали”.
Это будет то, что мы называем саттвическим, и оно будет долгим.
Это применимо к любой практике. Например, плавание. Прежде, чем вы научились плавать, вы, может быть, даже не хотели находиться рядом с водой. Кто-нибудь может затащить или толкнуть вас в воду.
Как только вы попадёте туда, вы начнёте плакать и кричать. Вы захотите выскочить оттуда. Но мало-помалу вам начнёт это нравиться. Затем придёт время, когда вы даже не захотите выходить из воды.
Это саттвическое счастье. Требуется определённое время, чтобы достичь такого результата. Но как только он будет достигнут, он будет длиться долго.
38. Удовольствие, которое возникает, когда чувства взаимодействуют с чувственными объектами, кажущимися вначале сладостными, но в конце - горькими, как яд, - это раджасическое удовольствие жаждущего ума.
В начале чувственное удовольствие приятно, подобно зуду кожи. Когда при лёгком зуде кожи немного чешешься, то чувствуешь себя прекрасно. Но затем вы начинаете чувствовать, что расчёсываете всё сильнее и сильнее. Через некоторое время вы не сможете оторвать от кожи своих пальцев: как только вы делаете это, зуд разгорается. Но разве можно так продолжать расчёсывать?
Если продолжать, пойдёт кровь. Так или иначе - это ужасно.
Лучше даже не начинать испытывать такое счастье, поскольку если вы начнёте, будет и трудно остановиться и трудно продолжать. Поэтому Бог Кришна говорит, что такое счастье является ядовитым.
Человек должен быть очень осторожен в отношении аналогичных моментов в духовной жизни. Помните, саттвическое счастье вначале кажется ядом, но оно заканчивается радостью. Раджасическое счастье приносит радость вначале, но, в конце концов, становится ядовитым.
Это прекрасно проиллюстрировано в следующей мифологической истории.
Однажды дэвы и асуры (боги и демоны) занялись совместным делом. Они решили, что если смогут взбить океан молока, то получат нектар для питья. И те, и другие были заинтересованы в получении нектара, поэтому они вместе начали взбивать океан.
Вскоре после того, из океана молока вышли две богини: Сарасвати и Лакшми, а перед ними из океана вышел белый конь.
Эзотерическое значение океана молока заключается в том, что это - сама вселенная, возможно, Млечный путь. Сарасвати, Лакшми и конь представляют соответственно - образование, богатство и способность хорошо передвигаться. Вы убедитесь в этом, если глубоко проникнете в материальную природу и будете взбивать её или исследовать её.
Вы можете приобрести знание и богатство, а также познать научные истины. Вы будете способны хорошо управлять материей и её силами, которые вначале кажутся очень привлекательными. Вы можете сказать, что это приносит счастье, но Гита определяет это как раджасическое счастье, поскольку оно заканчивается отравлением, как гласит история.