Некогда жил сиддха (совершенный йог)


Некогда жил сиддха (совершенный йог), который поклонялся Богу, как молодой Богине. Он пел: “О, моя возлюбленная Богиня! Ты пришла ко мне как мать; затем, ты пришла ко мне как жена; а через некоторое время ты пришла ко мне как дитя.

Но ты всегда одна и та же”. Обычно мы не говорим, что мать и жена - это одно и то же. Но совершенная личность не видит разницы между ними. Обе являются Богом. Согласно нашим представлениям они выполняют различные функции, играют различную роль.

Хотя на абсолютном уровне - это просто ноль, нейтральное. Помня об этом, мы воспринимаем имена и формы Бога, энергию Бога и проявление Бога, как всё, что находится вокруг.
Беседовали две школьницы. Одна девочка сказала: “Если ты расскажешь мне о месте, где находится Бог, я дам тебе манго”. Другая девочка улыбнулась и сказала: “Я дам тебе два манго, если ты сможешь сказать, где Бога нет”.
Все поиски заканчиваются, когда вы переживаете эту истину. Простого знания об этом недостаточно. В священных писаниях прекрасно сказано о высшем опыте: “Куда идти, что смотреть, что делать”.

В действительности вы ничего не должны делать. Иногда в поисках опыта, вы теряете его. Бог говорит: “Ни с помощью действия, ни с помощью потомства, ни с помощью богатства, ни с помощью мудрости, ни с помощью образования, ни с помощью эрудиции, а просто с помощью отречения от всего вы испытаете эту истину”.

Почему? Потому что она уже существует.
Например, у вас есть драгоценная подвеска на ожерелье и вы забыли, что одели её. Вы начинаете искать её повсюду. Затем, поскольку она очень дорогая, и вы потеряли её, вы начинаете плакать и рыдать. В какой-то момент вы отправляетесь в ванную комнату, чтобы смыть следы слёз, и смотрите в зеркало, и говорите: “Боже мой!

Она всегда была у меня. И сейчас она - на мне”. Затем вы смеётесь над всеми своими поисками: “Надо же, она всё время была на мне”.
Однажды один господин из Гонконга напел мне прекрасную песню: “Где вы ищете Бога? В храме? На вершине горы? В море?

В синагоге, в церкви, или в священных писаниях? Почему вы ищете? Раз вы ищете Бога, может быть, вы ненормальный?

Сам ищущий является Богом”.
20. Те, кто искренне совершают религиозные ритуалы, постоянно жертвуют ради меня и используют сому (ползучее растение, чей сок используется в ведических жертвоприношениях), со временем очистят свои сердца, и их жизнь освободится от налёта прошлых неправильных действий. Они естественным образом поднимутся к высшим сферам богов, где будут наслаждаться небесными удовольствиями.
21. После того, как они получат по заслугам и полностью испытают радость небес, они должны снова вернуться в этот мир. Хотя, может быть, они и заслужили награды за выполнение религиозных предписаний, если они всё ещё чего-то хотят, они будут захвачены бесконечной цепью личных желаний и поэтому должны продолжать рождаться после рождения.
22. Однако, человеку, который хочет достичь Меня больше всего на свете и постоянно думает обо Мне, Я дам всё. Я добавлю к тому, что он уже имеет, и утешу его с помощью абсолютной защищённости.
Какое важное обещание даёт Бог. Последняя часть ласкает слух, не так ли? Бог обеспечивает вас всем и защищает вас.

Когда? Только тогда, когда вы поклоняетесь Ему одному и ни о чём больше не думаете. Это называется ананья бхакти - преданность только этому и ничему иному; это - полностью однонаправленная преданность.

Её очень трудно достичь, но она стоит этого.
Он говорит: “Желай меня больше чего бы то ни было”. Это означает, что вы поклоняетесь своему собственному покою, истинной Душе в вас. Но как вы можете делать это?

С помощью постоянного воспоминания: “Вот единственное, что спасёт меня и навсегда сделает меня счастливым. Другого способа не существует”. Поэтому сосредоточьтесь на своём собственном покое. Что бы вы ни делали, следите за поддержанием своего покоя, даже тогда, когда вы делаете это. В тот момент, когда вы почувствуете, что забыли о покое или упустили его, немедленно скажите: “Нет, я больше беспокоюсь о своём собственном покое, нежели о чём-либо ещё.



Даже если вместо моего покоя вы дадите мне весь мир, я откажусь от обмена. Я просто хочу покой и один лишь покой. Я поклоняюсь своему покою”.
Что является поклонением? Вы хотите, чтобы у вас было то, что вы любите больше всего. Это - ваш любимый Бог. Вы не собираетесь обменивать его.

Тот, кто обменяет свой покой в жизни на что-либо ещё - глупец. Только глупец обменивает глаза на красивое произведение искусства. Как вы можете оценить его без своих глаз?


Поэтому Бог говорит: “Поклоняйся мне, следуй за мной, лишь за мной одним”. В большинстве священных писаний говорится: “Я - единственный. Это - единственный путь”. Когда говорится: “Иисус - это единственный путь”, что это значит? Покой является единственным путём.

Иисус - это одно из названий покоя. Кришна - другое имя для обозначения покоя. Иегова - еще одно название покоя.

Будда - тоже название покоя. Когда мы забываем, что это означает, и только привязываемся к имени, то мы сражаемся даже во имя Бога.
Постоянно спрашивайте себя: “А это не нарушит мой покой? Не продам ли я свой покой, чтобы получить это?” Иногда кажется, что вы сохраняете свой покой и, тем не менее, получаете какие-то вещи. Это означает, что вы не ожидали получить что-либо. Это просто приходит к вам.

Когда вы действительно идёте за чем-то, рассчитывая, что это приобретение сделает вас счастливым, вы уже променяли свой покой. Не тянитесь за тем, чтобы приобрести что-то. Если это просто приходит, тогда скажите: “Ладно. Раз ты пришло - замечательно!” Но вы не зависите от этого.

Вот что Бог Кришна имеет в виду, когда говорит: “Желай меня больше чего-либо и постоянно думай обо мне. Тогда Я дам тебе больше и при этом сохраню твой покой”.
23. Арджуна, Мне поклоняются даже преданные, наделённые шраддхой, истинной верой, которые используют методы, не предписанные священными писаниями.
Существует определённый порядок для поклонения и совершения ритуалов, описанный в священных писаниях. Разумеется, есть люди, которые не знают всех этих вещей и даже не слыхали о каких-либо священных писаниях. Примером этому может служить святой Каннаппар.

Когда он был молод, его звали Тиннаппар, что означает “Здоровый мальчик”. Это был удивительно сильный и крепкий ребёнок, поэтому отец назвал его Тиннаппар. Когда он вырос, он стал охотником.
Однажды он отправился на охоту на дикого кабана с двумя друзьями. Несмотря на то, что они были вооружены стрелами, кабан убежал от них, скрывшись в зарослях на холме. Преследуя кабана, охотники поднялись на этот незнакомый холм и увидели небольшой сарай. Им показалось, что животное специально привело их сюда. “Что это?” - удивились они. “А что там внутри?”
Тиннаппар открыл сарай и увидел там Шивалингам. “Смотрите! Это Шивалингам”, - воскликнул Тиннаппар. “Люди поклоняются ему”. И тут же прошлые самскары возникли в его уме. (Самскары в переводе с санскрита означают умственные впечатления или привычки ума. Вероятно, в предыдущей жизни святой был необыкновенно предан Богу Шиве.)
Его друзья продолжили охоту. Но Тиннаппар безумно привязался к Шивалингаму и воскликнул: “Мой дорогой Господь! Ты здесь совершенно один. Кто заботится о Тебе?

Кто кормит Тебя? Как я вижу, никто не купал Тебя. Ты, должно быть, ужасно голоден”.

Видите, вся его прошлая преданность вышла на поверхность. “Подожди немного”, - сказал он. “Я искупаю тебя и предложу изысканную пищу”.
Он бросился бежать к подножью холма в поисках упитанного кабана, убил его и целиком обжарил всю тушу. Как только мясо было готово, он отрезал кусок, чтобы убедиться, что оно достаточно прожарилось. Он отделил те части туши, которые были не очень вкусными.

Самые вкусные кусочки мяса он положил на большой банановый лист и отправился на вершину холма.
Он нёс лист, как подношение и помнил, что в начале он должен искупать Божество, прежде чем предложит ему пищу. А сосуда, необходимого для этого, у него не было. “Что же делать?” - подумал он. Тогда возникла идея.

Он отыскал источник воды и, тщательно ополоснув рот, набрал полный рот воды. Затем он стал карабкаться на гору к алтарю, в одной руке удерживая мясо, а во рту - воду.
“О, мой Господь!” - попытался он призвать Бога, хотя его рот был полон воды. Он наклонился над Шивалингамом и омыл Божество водой из своего рта. Искупав Его, как следует, он положил жареное мясо кабана на алтарь.
После этого он стал необычайно счастливым человеком. Убедившись в том, что Бог накормлен, он стал плясать вокруг и напевать: “Каждый день я буду приходить сюда, и делать это. Больше ты не будешь один.

Я приду завтра”. Затем он спустился с холма.
Тиннаппар не знал, что на другой стороне огромного холма стояла деревушка, где жил преданный священник - Брахмин, который ежедневно приходил к спрятанному алтарю, производил здесь поклонение и уходил. На следующее утро, совершив омовение, священник направился к спрятанному от чужих глаз храму. Когда он прибыл туда, то, увидав мясо, он был потрясён: “Что за демон приходил сюда и так осквернил этот храм?!” “Боже мой!

Что же мне делать? Кто только посмел так оскорбить Тебя?!”



Содержание раздела