АПАРИГРАХА непринятие подарков


Одно ясно во всяком случае что йогину-хозяину это должно послужить определено для мо-ральных сил см. "ЙОГА-СУТРА", II, 38.
5. АПАРИГРАХА непринятие подарков. Мысль этого предписания такова: не домогайтесь того, чего не заслужили.

Собственно это относится к рубрике под № 3. Результатом этой добро-детели должно быть воспоминание о предыдущем состоянии.
Эти свойства ЙАМЫ не являются случайными или каноническими предписаниями индий-ской религии. Все формы выражения человеческой жизни, как у честного человека, так и у всех народов, в целом сводятся к четырем основным моментам.
1. Стремление к счастью стремление к наслаждению в общем.
2. Достижение объекта наслаждения отчуждение в общем.
3. Использование хитрости обман в общем.
4. Применение насилия с целью достижения объекта наслаждения насилие в общем.
Им противостоят соответственно следующие добродетели:
1. Воздержание БРАХМАЧАРЬЯ.
2. Непритязательность АСТЕЙАМ.
3. Правдивость САТЬЯМ.
4. Несотворение зла АХИМСА.
Все это на санскрите называется единым словом "ЙАМА" от корня "ЙАМ", поразительным образом обозначающем одновременно "держание" и "подношение" дисциплина, которая не допускает ни захвата ни того, что не дано, будь то насилием или хитростью, или воровством, ни принятия незаслуженного, полную независимость от чено-либо или кого-либо, которая одновре-
менно означает освобождение от материи КАРМА и выражается через полное непрерывное сознание воспоминание обо всем прошлом.
2. НИЙАМА Ограничение
Вторая ступень, называется НИЙАМА ограничение является дальнейшей подготовкой к специальным упражнениям. Если первая ступень ЙАМА мыслится как известное доказатель-ство внутренней духовной пригодности ученика, по которой он также не может быть принят, то эта высшая ступень означает переход к более трудной и ответственной тренировке, которая поз-
же становится все более одухотворенной до тех пор, пока, наконец, не будет представлять един-
ственного духовного учения. Ступень НИЙАМА в свою очередь распадается на пять подзаго-ловков "внутреннее и внешнее очищение" ШАУЧА, "удовлетворенность" САНТОША, "умерщвление плоти" ТАПАС, "изучение" СВАДХЬЯЙА, "почитание Бога" ИШВАРО-ПРАНИДХАНА. Первые из этих обоснований образуют связующее звено с предыдущей сту-
пенью благодаря которой внутреннее духовное очищение достигается наверняка. Для того, чтобы увенчать короной это духовное облагораживание, некоторые авторы, как например, Сан-
дилья и Яджнавалкья, добавляют еще некоторые качества, которые, также как и в ЙАМЕ, явля-
ются дополнением главного правила "ограничения я". Каковы же подробности этого главного правила?
1. ШАУЧА внутреннее духовное и внешнее телесное очищение. Первое достигается пос-
редством неуклонного упражнения в первой ЙАМА ступени, к которой относят дополнитель-но "чувство стыда" ХРИ, прежде всего, "что с нормальной точки зрения порицается", и "реши-
мость" МАТИ "все хорошие качества развить до полного совершенства", как поясняет оба эти понятия Яджнавалкья.
Телесное очищение является само по себе отдельной главой и образует важнейшие и неоце-
нимые предпосылки для упражнения ЙОГИ. Эти практические упражнения могут быть здесь освещены лишь в небольших отрывках.

Они относятся к другим телесным упражнениям.
Есть еще другое и не менее ценное правило, которое относят, благодаря его среднего положе-ния, между телесным очищением и духовным облагораживанием, частью к ступени ЙАМА, частью к ступени НИЙАМА. Это диета МИТАХАРА.

Из этого соображения здесь могут быть подчеркнуты лишь основные положения. Слово МИТАХАРА означает "упорядоченный уме-
ренный прием питания". Яджнавалкья дает следующие примечательные направления относи-
тельно каждого случая съедаемого количества: "восемь глотков для садху странствующего мо-наха, 16 для отшельника, 30 для хозяина и любое количество для ученика правило, которому мы на Западе прежде следовали в обратном порядке. А теперь мы подходим к коренной пробле-
ме вегетарианству. То, что при этом главную роль играют этические соображения, не должно нас удивлять как логическое следствие из правил АХИМСЫ, тем более, что индусы, вследствие все более широко распространяющегося учения о переселении душ, все живые существа рас-сматривают как перевоплощенных людей. Но намного важнее кажется в этой зависимости "вво-

дить" пищу телу грубоматериальному и тонкоматериальному, "душе" подходящие, требуе-мые для души элементы. По учению ЙОГИ питание делится на три главных класса, каждый из которых возбуждает в человеке инертность, тупость и безразличие ТАМАС, или страсть, свар-
ливость и мстительность РАДЖАС, или гармонию, проницательность и спокойствие ума САТТВА. А так как все в ЙОГЕ, да и во всем духовном совершенствовании, направлено на эту господствующую цель состояние САТТВА само собой разумеется, что мясо, рыба, алкоголь, табак, лук и чеснок, как вызывающие ТАМАС или, по крайней мере, РАДЖАС, строжайше зап-
рещены. Это подтверждает практика, если постепенно отвыкаешь от мяса и рыбы по меньшей мере несколько месяцев, то сам запах при приготовлении их действует как пытка это является контролем, как далеко прошел по этому пути.
2.САНТОША "удовлетворенность тем, что именно приходит или как именно встречается признак счастья", как это истолковывает Яджнавалкья, как и дополнение "щедрость" ДАНА "ни в какой мере не жить на расходах другого, как это часто бывает, а "дар" правомерно заслу-живающего денег или пищи действительно нуждающемуся", или, как метко определяет "ГАРУДА ПУРАНА": "Пожертвование от себя самого ШРИСТИ, а не просто от избытков"
См. от Матф., V, 40.
3. ТАПАС. Это обычно переводится как "самобичевание" или "аскетизм", "отрешение от жиз-ненных благ", но является в большей мере "связанным с этим и через это устремленное самоуг-
лубление, погружение в надсознательное, созерцательное" Баглинг. Самому слову "аскетизм" свойственен как раз тот характер ЙОГИ, которому тренируются ежедневно, в этом ТАПАС, даже не зная его.
В древнеиндийских санскритских текстах мы читаем:
"Те, которые уходят с головой в устрашающий и не предписанный тяготами аскетизм, из ли-
цемерия или самолюбия, изгнаны радостью и страданием.
Бессмысленно терзают все составные части тела и Меня Высшее Я, в тех, которые мучаются необходимо распознать как людей с дьявольскими намерениями" "ГИТА", XVII, 5-6.
Так, что же это такое за ТАПАС? Тот же самый источник распространяет на тело, речь и ха-
рактер: "Поклонение богам, дваждырожденным мастерам и существам, чистоте, праведности, воздержанию и несотворению зла представляет ТАПАС тела. Речь, которая не ранит, правди-
ва, приятна и полезна, а также упражнения в декламации являются ТАПАС речи. Ясность мышления, кротость характера, молчаливость и сдержанность, а также чистота сердца состав-
ляют ТАПАС характера" "ГИТА", XVII, 14-16.
Таким образом, это не факирские упражнения на утыканном гвоздями ложе, сидение на тлею-
щих углях или стояние обнаженным на льду, или что-либо подобное, что может рекомендовать-
ся против высшего знания в качестве ТАПАС некоторыми индийскими преподавателями ЙОГИ. ЙОГА столь же мало является факирством, как любая другая религия или духовное совершен-
ствование, на самоуглубленный путь во внутрь для мышления, для духа, для силы КУНДАЛИ-НИ, которые должны вести во внутрь спинно-мозгового канала и все это выражается в един-
ственном слове ТАПАС. Когда Патанджали в своей "ЙОГА-СУТРЕ" после того, как определил свойства ЙАМЫ как самопознание, он при этом снова оперировал словом ТАПАС, он, очевид-но, хотел отметить эти добродетели особым подчеркиванием именно аскетически привлека-ющей необходимостью.

Исходя из этого, эта строгость не имеет ничего общего с аскетизмом или самоистязанием.
В другом же отношении интересно, что Патанджали указывает последние три свойства ЙАМЫ: ТАПАС, СВАДХЬЯЯ и ИШВАРО-ПРАНИДХАНА как КРИЙЯ-ЙОГА ЙОГА исполь-зования и подготовки в противоположность к основной практике под этим названием, с кото-рым познакомил Запад Парамаханса Йогананда, хотя это последнее представляет собой лишь вариант определенного упражнения так называемая ЧАКРАБХЕДА классической прак-тики ЙОГИ, которая будет ниже рассмотрена.
4. СВАДХЯЙА "изучение твердой доктрины", или "слушание учения Веданты", которое по-
нимается в смысле "УПАНИШАДЫ" "ВЕДА-АНТА". Под этим последним словом всей муд-рости ЙОГИ понимается мистическое объединение отдельной души ДЖИВАТМА с Богом ПАРАМАТМА. На этом мистическом сочетании человека с Богом и основывается вся ЙОГА, без него она была бы беспредметной.

Поэтому было бы превратно думать, что йогин может быть атеистом, как говорят некоторые преподаватели ЙОГИ. Больший нонсенс едва ли можно представить ЙОГА без Бога так же абсурдна, как христианство без Христа! ЙОГА на санск-рите то же самое, что и религия на латинском связь, соединение. С материей?

Но конечной целью ЙОГИ является КАЙВАЛЬЯ отделение духа от материи. Или с тем "Ничто", как южные буддисты понимают НИРВАНУ? Но "ничто" не может существовать, ибо должно существовать и некое "нечто" с чем наше мышление не может примириться.

Кроме того, Будда сам призна-вал существование Высшего или Самого и открыто свидетельствовал, что он начал свою бена-резскую проповедь словами "ОМ АМИТАЙЯ" поклонение Неизмеримому. Кроме того, себя постоянно выдает употребляемая формула: "Это не принадлежит мне, это не я, это не мое я", перевоплощение принципа Я АТТА-АТМА без которого эта формула была бы просто бес-смысленна.



Содержание  Назад  Вперед