Остается спокойствие.


Глупец считает эту самсару реальной. На самом же деле она вообще не существует.

То, что существует после того, как отвергнута эта видимость, является истиной. Но у нее нет имени! Как лев, вырвись из этой клетки невежества и поднимись надо всем. Оставление понятий я и мое есть освобождение, ничто, кроме этого, не является освобождением. Освобождение является спокойствием.

Освобождение есть прекращение всех обусловленностей. Освобождение есть свобода от любого типа физического, психологического и психического стресса.
Этот мир видится мудрецом и глупцом по-разному. Для достигшего само-осознания, этот мир не видится самсарой, но видится как единое бесконечное и неделимое сознание. Само-осознанный человек пробужден к тому, что не существует для глупца.

То, что реально для глупца, не существует для просветленного.
Вашишта продолжил:
Знающий истину ощущает мир также, как слепой от роду видит мир в своих снах и не видит ничего в глубоком сне. Его сердце и разум прохладны, потому что прошел жар желаний.

Т.к. разум знающего истину ни к чему не привлекается, он находится в состоянии совершенного равновесия, даже когда человек не практикует медитацию, как вода в луже спокойна, если из лужи ничего не вытекает.
Объект - это (экстернализованная) умственная активность, и умственная активность является впечатлениями, созданными объектами в интеллекте. Как одна и та же вода течет в различных потоках под различными именами, пока не достигнет океана, так и одно и то же сознание является и разнообразными объектами, и соответствующими умственными действиями. Объект и разум, таким образом, не разделимы и не отличны друг от друга.

Когда нет одного, пропадают оба. Оба они не имеют сущности.

Потому когда они прекращаются, остается спокойствие. Знающий истину оставляет их, и ничего при этом не теряет, потому что объект и разум - просто слова без соответствующей сущности.

То, что ЕСТЬ, есть бесконечное сознание.
Для мудрого не существует то, что глупец считает реальным (время, пространство, материя и т.д.). Как для смелого не существует гоблина, так в глазах мудрого нет мира.

Но для глупца даже знающий истину будет казаться глупцом.
О Рама, не увлекайся понятиями о материи и разуме, потому что они фальшивы. Оставайся сам собой. Только сознание принимает все эти кажущиеся формы, подобно семени, из которого вырастают разнообразные части дерева.

Когда эти объекты отброшены, то, что остается (сознание) невозможно описать, потому что называть его сознанием - это значит ограничить его.
Материя и разум идентичны, и оба фальшивы. Ты заблуждаешься в этих фальшивых проявлениях. Само-осознание разгонит это заблуждение. И само-осознание, и окончание кажущегося мира являются характерными для мудрости или пробуждения.

Чувство эго, возникающее в отсутствие окончания желаний, способствует страданию.
Начиная с корней, все дерево, со всеми своими ветвями, листьями, плодами и цветами, является все тем же одним деревом. Таким же образом, все является единым сознанием, неделимым и неизменным. Как масло согласно своей природе застывает подобно камню (при замораживании), так сознание замерзает в материю. Однако в бесконечном и неизменном или необусловленном сознании такие видоизменения невозможны - обусловленность является только фальшивым понятием.

Поэтому оно тает в сердце того, кто обретает само-осознание и освобождается от заблуждений и чувства эго.
Вашишта продолжил:
Я теперь опишу дерево, называемое равновесием, которое растет в лесу сердца мудрого.
Его семя - отказ от мира, происходит ли это само по себе или из-за ощущения страданий в мире. Разум является полем.

Оно возделывается верными действиями, поливается днем и ночью верными чувствами, и питается практикой пранаямы. На это поле, называемом разумом, семя самадхи (отказа от мира) падает само по себе, когда человек находится в одиночестве в лесу мудрости.

Мудрый человек должен стараться и ухаживать за этим семенем медитации, поливать и возделывать его мудрыми методами.
Человек должен искать компанию мудрых, которые являются его доброжелателями, чистыми и дружелюбными. Затем он должен поливать семя медитации методами слушания, отражения и медитации на писаниях, которые приводят к полной внутренней пустоте и которые полны чистой и нектароподобной мудрости.

Осознавая драгоценное семя медитации, упавшее в поле собственного разума, мудрый человек должен старательно взращивать его с помощью практик и добродетелей.
Когда это семя начинает прорастать, его следует защищать с помощью спокойствия и равновесия. В то же время, человек должен охранять его от птиц желания, привязанностей к семье, гордости, жадности и т.д., с помощью удовольствования имеющимся.

Метлой верных действий, пыль непоседливости должна быть выметена, а тьму невежества следует выгонять светом верного понимания.
Молния, известная как гордость богатством, и гром, известный как погоня за удовольствиями, ударяют в поле и опустошают его. Их следует предотвращать трезубцем добросердечности, сочувствия, повторения мантр, практик само-контроля и медитирования на важности святого ОМ.
При такой защите, семя прорастает в мудрость. От него светится прекрасным светом все поле разума. У ростка вырастают два листа.

Один лист называется изучением писаний, и другой - компанией мудрых людей. Скоро на ростке появится кора удовлетворения имеющимся, а внутри ростка потечет сок бесстрастия и неукрашательства разума. Питаемый дождями книжной мудрости, он скоро вырастет в дерево. Тогда его нелегко согнуть, даже если его трясут обезьяны привязанностей и отвращений.

Затем вырастают ветви чистого знания, которые простираются во все стороны. Чистота видения, правдивость, смелость, чистое понимание, равновесие, спокойствие, дружественность, сопереживание, слава и т.д. - его другие ветви, которые возникают, когда человек полностью утверждается в медитации.
Вашишта продолжил:
Дерево медитации отбрасывает прохладную тень, в которой все желания и стремления заканчиваются и все жгучие страдания прекращаются. Медитация углубляет тень самоконтроля, который способствует утверждению разума.
Олень, называемый разумом, бродящий в зарослях бесконечных концепций, понятий и предвзятостей, и иногда находящий верный путь, отдыхает в прохладе этого дерева. За шкурой этого оленя охотятся многие враги. Чтобы спасти себя, он прячется в колючих кустах, называемых телом. Все эти усилия истощают его силы.

Бегая там и тут по лесу самсары, продуваемый ветрами самсары и скрытых тенденций, и палимый солнцем чувства эго, олень страдает от ужасных болезней.
Этому оленю трудно удовлетвориться тем, что он имеет. Его стремления умножаются и он продолжает бродить в поисках удовлетворения стремлений.

Он привязывается к множеству центров удовольствия, называемых женой, детьми и т.д. и изматывается, приглядывая за ними. Он пойман в сети богатства и т.д. и пытается освободиться.

В этой борьбе он падает раз за разом и набивает шишки. Его уносит течение желаний. Его преследуют и атакуют многочисленные болезни. Он захвачен многочисленными чувственными ощущениями.

Он сбит с толку попеременным подъемами на высочайшие вершины и падениями в преисподнюю. На него падают и ударяют камни, известные как умственные ограничения, изменения и нехорошие качества. Чтобы спастись от всего этого, он в своем разуме выдумывает разные правила поведения, которые, конечно, не приносят результата.

Он не знает ни себя, ни бесконечное сознание.
Этот олень разума становится бесчувственным от ядовитых испарений змеи, известной как мирские удовольствия и стремления к таким удовольствиям. Его жжет огонь злобы и раздражения. Беспокойства и страдания иссушают его. За ним гоняется тигр, известный как бедность.

Он проваливается в ямы привязанностей. Его сердце разбито разочарованиями.
На каком-то этапе, этот олень отворачивается от всего этого и ищет спасения под кроной уже описанного дерева (дерева медитации) и здесь он начинает сиять. Высшее спокойствие или блаженство не достигается ни каким иным образом, но только в состоянии необусловленности сознания, и оно достигается только в тени дерева медитации.

Вашишта продолжил:
Отдохнув, олень (разум) развлекается и больше никуда не уходит. Через некоторое время дерево медитации начинает плодоносить, и его плод - откровение высшего сознания. Олень-разум видит этот плод над собой на дереве медитации.

Тут он оставляет все другие стремления и пытается запрыгнуть на это дерево, чтобы попробовать этот плод. Взобравшись на дерево, олень-разум оставляет мирские мысли и более не раздумывает об обычной жизни.

Как змея уползает из своего болота, олень-разум оставляет свои прежние привычки, чтобы залезть на дерево медитации. Когда у него всплывает в памяти его прошлое, он смеется: Каким же дураком я был раньше!

Выбросив жадность и т.д., он остается на этом дереве, как царь горы.
День за днем уменьшаются стремления. Он не избегает того, что приходит к нему само по себе, и не стремится к тому, что он не достигает без усилий. Он окружает себя знанием писаний, которые описывают бесконечное сознание или необусловленное существование. Он внутренне воспринимает свои собственные прошлые состояния невежества и смеется. Он видит собственную жизнь, собственную жену и детей и т.д., и смеется, как если бы они были родственниками в прошлой жизни или людьми, которых он встретил во сне.

Все действия, основанные на привязанности и отвращении, страхе и гордости, тщеславии и заблуждении, кажутся ему игрой. Смотря на проходящие ощущения этого мира, он иронически улыбается, зная, что все это подобно ощущениям сумасшедшего.



Содержание  Назад  Вперед