Когда нет стремлений, осознание не теряется.


Установившись в этом исключительном состоянии, олень-разум не поддерживает беспокойств и волнений о жене, детях и т.д. Он видит просветленным видением то, что единственно существует (реальность), в чем есть только бесконечное.

С полностью сконцентрированным видением, он поднимается по дереву медитации (самадхи). Он наслаждается даже тем, что раньше считал неудачами. Он занимается необходимыми делами, как если бы он просыпался только для необходимых дел, после чего он возвращается в состояние медитации. Но он естественным образом стремится быть в состоянии медитации (самадхи) все время.

Он полностью свободен от чувства эго, хотя, потому что он дышит как и все остальные, кажется, что чувство эго в нем живо. Даже в удовольствиях, которые приходят к нему сами по себе, он не придает им внимания; его сердце естественным образом отворачивается ото всех удовольствий. Оно наполнено.

Оно спит по отношению к событиям и стремлениям мира. Знает ли кто его состояние?

Оно приближается к высшему плоду мокши или освобождения. Наконец, он оставляет даже интеллект и входит в необусловленное сознание.
Вашишта продолжил:
Это известно как достижение высшего, где человек оставляет понятия о существовании объектов и остается в собственном чистом сознании. Когда ото всех разделений отказываются, остается неделимое единое. Оно чисто, едино, не имеет ни начала, ни конца. Это называется Брахманом. Тот, кто отказался от желания богатства, семьи и объектов мира, остается в высшем сознании.

Когда пропадает даже разделение между разумом и бесконечным сознанием, тогда и все остальные деления превращаются в ничто. После этого человек существует в высшем сознании, как невырезанная скульптура в куске гранита.
Глупец не может медитировать, для него это и нежелательно. Просветленный уже утвердился в сознании! Кто совершенно не заинтересован в объектах восприятия, является просветленным. Такая незаинтересованность невозможна у глупца.

Когда осознание объекта видится как чистое вечное сознание, это называется состоянием самадхана, или состояние равновесия. Когда субъект и объект сливаются, говорится, что разум находится в этом состоянии. Оставаться в сознании подразумевает отсутствие интереса к объектам. С другой стороны, невежество - это движение сознания по направлению к объектам.

Несомненно, такое движение возможно только у глупца, - никто из попробовавших нектар не интересуется более едкими объектами! Потому для мудрого медитация становится естественной и не требует усилий. Когда нет стремлений, осознание не теряется. Или, когда разум расширяется и включает в себя всю вселенную, сознание тоже не теряется. Совершенно определенно - пока ты не достигнешь само-осознания, есть необходимость к нему стремиться.

Установившийся в состоянии самадхи является Брахманом в человеческой форме. Приветствия ему.
Когда есть незаинтересованность в объектах, даже боги не могут прервать медитацию. Поэтому следует стремиться к установлению медитации. Методы для этого следущие - 1) писания, 2) компания святых, и 3) медитация. Невежество не кончается с обретением частичного знания, как нарисованный огонь не спасает от холода. Невежественный человек видит мир как физическую реальность, мудрый же - как сознание.

Для мудрого не существует ни чувства эго, ни мира. Его видение мира неописуемо прекрасно. Для глупца мир состоит из дерева и камня. Просветленный видит мир как единое сознание, глупец - нет.

Глупец занят бесконечными спорами. Просветленный дружественен со всеми.

Турия или самадхи - естественное состояние, которое существует во время состояний бодрствования, сновидения и глубокого сна. Разум является только обусловленностью, которая прекращается при ее исследовании.
Вашишта продолжил:
Когда плод высшей истины достигнут, он становится освобождением, и тогда даже осознание становится как бы несуществующим, потому что разум погружен в высшую истину. Характеристики оленя пропадают у оленя-разума, как тухнет лампа без масла. Остается только высшая истина. Разум, достигший плода медитации (само-осознания), так же плотен как молния.

Неизвестно куда пропадает движение и непоседливость разума. Остается только свет как чистое сознание, без разделений и препятствий.
В этом состоянии естественным бразом пропадают все желания, и остается только медитация безо всяких усилий. Пока не осознан Брахман, человек не может быть спокойным в себе; и до тех пор медитация невозможна простой мыслью о сознании.

Когда осознана высшая истина, разум пропадает неизвестно куда, и туда же пропадают умственные ограничения, карма, восторг и беспокойство. Йог находится в состоянии постоянной непрерывной медитации, подобный горе.
Когда йог не заинтересован в удовольствиях, когда его чувства совершенно спокойны и контролируемы, когда он наслаждается сознанием, когда прекратились все его умственные ограничения - что еще следует делать во имя самадхи? Когда йог не осознает мир как объект наблюдения, из-за отсутствия разумных ограничений, он не может не оставаться в постоянной твердой медитации, как если бы его заставляла посторонняя сила.

Разум не отвлекается от медитации. Когда разум спокоен благодаря отсутствию интереса к объектам мира (узнав истину), это и есть самадхи. Твердый отказ от удовольствий есть медитация, когда он достигает результата, медитация становится постоянной.

Т.к. это также и состояние высочайшего знания, его называют нирваной или состоянием блаженства.
Если есть стремление к удовольствиям, в чем смысл медитации? Если это стремление не существует, в чем смысл медитации? Когда есть совершенное знание и в то же время незаинтересованность в удовольствиях, необусловленное сознание приходит естественно и без усилий.

Тот, кого совершенно не волнуют стремления к удовольствиям, называется совершенно просветленным. Такое совершенное просветление возникает при полном отказе от погони за удовольствиями. Находящийся в осознании не ощущает стремлений вообще.

Желание удовольствий возникает только при отклонении от сознания. В заключение изучения писаний, повторений мантр и т.д., человек входит в состояние самадхи; после практики таких состояний, следует учиться, повторять мантры и т.д.

О Рама, оставайся в состоянии нирваны все время.
Вашишта продолжил:
Когда человека преследуют проблемы и страдания земного существования и он устает от всего, он ищет спасения от всего этого. Я опишу тебе последовательные шаги, которыми такой человек достигает спокойствия и отдохновения. Или по причине, или без причины, он отворачивается от мирской гонки (погони за удовольствиями и богатством), и ищет приюта в компании мудрых.

Он избегает дурные компании.
Блаженство, истекающее в компании святых, не сравнимо с любыми другими блаженствами. Природа святого человека приятна и спокойна, его поведение и действия чисты.

Потому его компания способствует умиротворению и положительным качествам всех, кто ищет такую компанию. В его присутствии проходит страх, заканчиваются грехи и возрастает чистота.

Даже любовь и расположение богов и ангелов - ничто в сравнении с безграничной любовью, исходящей из святых.
Когда человек посвящает себя выполнению верных действий, его интеллект становится спокойным и отражает истину как чистое зеркало. Тогда значение писаний становится замечательно понятным.

Мудрый человек сияет мудростью и хорошими качествами. Ищущие освобождения из клетки невежества слетаются к необусловленному блаженству, покидая удовольствия.
Погоня за удовольствиями - огромное несчастье. Хотя мудрый отвергает их, они создают некоторое неудобство в его сердце. Он совершенно счастлив поэтому, когда он не видит себя в приятных ситуациях.

Мудрецы или йоги приходят к такому мудрому. Но мурец не ценит даже психические силы или знания, которые они приносят ему. Он ищет компанию просветленных, и в их компании он погружается в истины писаний.

Такие мудрые поднимают остальных на свой уровень.
Мудрый человек постепенно оставляет все эгоистичные действия и стремление к удовольствиям и богатству. Он отдает все свои владения.

О Рама, помни, что даже ад не так болезненен, как страдания, вызываемые эгоистическими действиями. Богатство - источник бесконечных печалей, постоянное страдание, наслаждение удовольствиями - тяжелая болезнь. Все это не понимается искажающим интеллектом. В этом мире довольствование тем, что есть - лучшее лекарство, и величайшее везение.

Довольное сердце готово для просветления. Сначала отвернись от мира, затем ищи подходящую компанию, исследуй истину писаний и взращивай отсутствие интереса к удовольствиям, и ты достигнешь высшей истины.
Вашишта продолжил:
Когда разум утвердился в бесстрастии в компании мудрых, и через изучение писаний возникла незаинтересованность в погоне за удовольствиями, человек более не стремится к богатству и смотрит на богатство другого, как на коровью лепешку. Он относится к своим родственникам и друзьям, как к попутчикам.

Он не привязан к уединению, садам, святым местам или своему собственному дому, развлечениям с друзьями или религиозным спорам, и не проводит слишком много времени ни в чем из перечисленного.



Содержание  Назад  Вперед