Я рассказал тебе историю своей жизни.


Я рассказал тебе историю своей жизни. Расскажи теперь мне кто ты и что ты здесь делаешь здесь? Сколько времени ты здесь провел?

Расскажи мне, ничего не тая, ведь отшельники говорят только правду.
Сикидвая ответил:
О сын богов, ты и так знаешь все, как есть. Что я еще могу тебе рассказать. Я живу в этом лесу, потому что боюсь этого непрерывного круга жизни и смерти.

Хотя ты все это знаешь, я тебе кратко расскажу свою историю. Я - король Сикидвая. Я оставил свое королевство. Я боюсь этого непрерывного круга жизни и смерти, где каждый постоянно испытывает чередование боли и наслаждения, жизни и смерти. Но, хотя я и бродил повсюду и всячески истязал свое тело, я не нашел мира и спокойствия.

Мой ум неспокоен. Я не занимаюсь никакой деятельностью, и не ищу выгоды, я одинок и не привязан ни к чему, но я внутри я иссушен и ничем не наполнен. Я практиковал всяческие йоги без перерыва.

Но я только двигаюсь от печали к еще большей печали, и даже нектр превращается для меня в яд.
Молодой аскет (Кудала) сказал:
Однажды я спросил своего деда, что стоит выше - практика различных техник или знание своей природы? И он мне ответил:
Несомненно, познание своей природы превыше, ибо только через знание можно познать то единственное, что есть. С другой стороны, различные практики были описаны в привлекательных словах, это просто игры и развлечения.

Если нет знания, практики привлекают - если нет хорошей одежды, грубая мешковина тоже становится привлекательной.
Глупцы ловятся на результаты своих действий по причине подлежащих тенденций и наклонностей. Когда от тенденций отворачиваются, действие становится недействием, вне зависимости от того, считается ли оно обычно хорошим или плохим.

При отсутствии ограничений, наложенных самим на себя, действия не приносят результатов и не приводят к формированию или углублению тенденций. Как испуганный мальчишка боится привидения и потому видит привидение, так и дурак считает страдания существующими и страдает.
Ни самоналоженные ограничения, ни тенденции, ни эго не реальны! Они возникают по причине глупости и недопонимания.

Когда за глупость больше не держатся, понимается что все вокруг - это тотальное сознание, и самоналоженные ограничения не существуют. Где есть тенденции и ограничения, там есть и ум; когда ограничения пропадают в уме, остается - само-осознание.

Тот, кто познал себя, находится вне цикла жизни и смерти.
Видишь, даже боги, Брахма и другие, заявляют, что только знание превыше всего. Почему же ты остаешься глупцом? Почему ты думаешь, что это то, а это - это и продолжаешь барахтаться в море тупости? Почему ты не вопрошаешь кто я?, как появился этот мир? и как он пропадает?

Почему бы тебе не достичь просветления путем детального разбора механизмов свободы и несвободы? Почему ты тратишь свою жизнь на бесполезные терзания тела и прочие практики? Только в компании мудрецов, служа им и вопрошая их, ты можешь познать природу своего Я.
Сикидвая сказал:
Ты меня разбудил, мудрец. Я бросаю свою глупость.

Ты мой учитель, я твой ученик. Прошу тебя, раскрой мне то, что ты знаешь, то самое, узнав которое, больше нет печали.
Молодой аскет (Кудала) сказал:
Я расскажу тебе, если ты в состоянии слушать, воспринимать и следовать моим словам. Бесполезно инструктировать в ответ на вопросы, если собеседник не собирается прислушиваться, уважать и впитывать учение. (Получив уверения Сикидваи, Кудала сказала: ) Слушай внимательно, я расскажу сказку, напоминающую твою историю.
6.11.2 Еще одна сказка о философском камне
Молодой аскет (Кудала) сказал:
Жил однажды человек, в котором была почти невозможная комбинация богатства и мудрости. Он был умен в своих делах, он достиг всех своих амбиций, но он не знал собственной сущности. Он начал выполнять суровые практики, чтобы получить небесный философский камень. Этот камень может исполнять все желания своего хозяина.

Человек прилагал огромные усилия, и через очень короткое время этот камень появился перед ним. Ничего невозможного нет для того, кто так старается!

Кто направляет все свои силы на достижение поставленной цели, не считает усилий и не останавливается из-за трудностей, достигает желаемого, даже если это бедный и необразованный человек.


Этот человек увидел камень перед собой на расстоянии протянутой руки. Но он никак не мог определиться - это и есть философский камень? Или нет? Должен я до него дотронуться или нет? А вдруг он пропадет, если я его коснусь?

Определенно, нельзя его добиться за такое короткое время! Писания говорят, что его можно получить только после целой жизни в специальных усилиях и упражнениях. Наверняка у меня, жадного бедняги, просто галлюцинация, я сплю и вижу этот камень перед собой. Разве может так повезти в жизни, чтобы получить этот камень так скоро? Может быть, и есть какие-нибудь великие люди, которые могли получить этот камень за столь короткое время, но я совершенно обыкновенный человек, который только немного попрактиковал специальные упражнения.

Возможно ли мне получить его так скоро?
Со спутанными мыслями, он не сделал никакого усилия взять философский камень. Не судьба, значит. Получить можно только то, что заслужил и только тогда, когда заслужил.

Даже если небесный камень лежит прямо перед ним, дурак не обратит на него внимания! Полежав, философский камень снова прVпал. Психические силы дают все желаемое тому, кого они ищут, а потом, разрушив его разум, пропадают. Этот человек продолжил свои упражнения, чтобы получить философский камень.

Такие работяги не оставляют своих целей. Через некоторое время он увидел стекляшку, которую в шутку подкинули ему небожители.

Он решил, что это и есть философский камень и жадно за нее ухватился. Уверенный в том, что он получит все, что захочет с помощью этого камня, он бросил все нажитое, семью и т.д. и ушел в лес.

И по своей глупости там страдал.
Страшные катаклизмы, старость и смерть - все это ничто по сравнению со страданиями, вызванными тупоумием. Да и в самом деле, глупость венчает голову всех страданий и несчастий!
6.11.3 Сказка о глупом слоне
Молодой аскет (Кудала) продолжил:
Выслушай, о король, другую сказку, которая тоже напоминает твою историю. В лесах Виндьи жил очень сильный слон с огромными и мощными бивнями.

Но его хозяин запер слона в клетке. Более того, хозяин постоянно использовал острое копье, чтобы управлять слоном.

Из-за всего этого слон очень страдал.
Однажды, когда хозяина не было поблизости, слон попытался вырваться из своей клетки. Он пытался сломать прутья в течении трех дней, и в конце концов проломил стену клетки. Как раз в этот момент его увидел хозяин.

Пока слон выбирался из клетки, хозяин взобрался на дерево, с которого он хотел спрыгнуть на спину слона и снова заставить его слушаться. Но он не рассчитал свой прыжок и упал прямо перед слоном.

Слон увидел под ногами своего врага, но пожалел его и не причинил ему никакого вреда. Иногда даже звери так поступают.

Потом слон ушел.
Хозяин поднялся с земли, он даже не сильно ушибся. Тела нехороших людей так просто не ломаются! Их плохие поступки как будто укрепляют их тело. Но хозяин был несчастен из-за того, что слон убежал.

Он обыскал весь лес в поисках слона. Через некоторое время он обнаружил своего слона в самой чаще.

Он собрал других укротителей слонов и с их помощью выкопал огромную яму-ловушку и покрыл ее ветками и листьями.
Через несколько дней этот огромный слон упал в яму. Его снова связали и отвели к хозяину.
Слон не убил своего врага, хотя тот и лежал у его ног. Поэтому он страдает снова.

По глупости не использовать предоставившуюся возможность смести все трудности - приглашать проблемы на свою голову. Из-за преждевременного ощущения свободы слон снова попал в неволю - вслед за глупостью идут несчастья.

Глупость - это связующие веревки, и связанный ими человек теряет свободу. Связанный по глупости может думать, что он свободен.

Хотя все, что есть во всех трех мирах - единое сознание, для глупца все вокруг - только продолжение его глупости.
Сикидвая сказал:
О мудрец, объясни мне смысл этих историй!
Молодой аскет (Кудала) сказал:
Богатый образованный человек, который искал философский камень - это ты, король! Ты изучал писания, но не нашел спокойствия. Философский камень - это полное отречение от всего, только такое отречение прекращает все страдания. Полностью отказавшись от всего - ты приобретешь все.

Что такое небесный камень в сравнении с этим? Ты отказался от своего королевства, ты знаешь, что такое отречение.
После того, как ты отвернулся от всего, ты пришел в этот глухой лес. Одна вещь, однако, осталась - твое чувство эго. Если сердце оставляет в покое ум и движение мысли, - оно приходит к пониманию абсолюта. Но тебя преследует мысль об отказе от всего - сам отказ дает пищу мысли. Потому и нет спокойствия, которое возникает от действительного отказа.

Тот, кто оставил все, не беспокоится ни о чем, - но если ветер качает ветвь дерева, разве можно его назвать неподвижным?
Такие беспокойства, или движения мысли - только они и составляют ум. Мысль (название, концепция) - просто другое название того же самого. Если мысли по-прежнему находятся в движении, как можно сказать, что ум от чего-либо отрекся? В уме, возбужденном мыслями, тут же возникают все три мира. Пока есть мысли, нет тотального и полного отказа от всего.

Как только такие мысли возникают у тебя в сердце, твое отречение покидает твое сердце, также как и философский камень пропал из-под носа у того человека. Потому что ты не понял сам дух отречения, и не взращивал его тщательно, он тебя покинул, взяв с собой свободу от мыслей и забот.



Содержание раздела