В ней расположена каждая форма славы –дыхания, поистине, являются каждой формой славы, расположенной в ней. Так он говорит о дыханиях (прана).
На её краю сидят семь провидцев – поистине, дыхания являются провидцами. Так он говорит о дыханиях.
Голос как восьмой является соединённым с молящимся – поскольку голос как восьмой является соединённым с молящимся. (3)
Эти два (органа чувств) здесь (т.е. уши) являются Готамой и Бхарадхваджей. Это есть Готама, и это есть Бхарадхваджа.
Эти два здесь (т.е. глаза) есть Вишвамитра и Джамадагни. Это есть Вишвамитра. Это есть Джамадагни.
Эти два здесь (т.е. ноздри) есть Васиштха и Кашьяпа. Это есть Васиштха. Это есть Кашьяпа.
Голос есть Атри, поскольку с помощью голоса пища съедается (корень ад). Воистину, потребление пищи (ат-ти) есть то же, что и имя Атри. Тот, кто знает это, становится едоком всего, всё становится его пищей. (4)
8.6. Человек является крошечным маленьким существом в космической эволюции, но драгоценностью среди творения. Он весьма гордится своим существованием. Он со всей гордостью заявляет о своём господстве, как написано в Шрути:
Вот то Солнце есть мой глаз, весь воздух есть моя прана, широко распространённое пространство – мой атман или сознание, а эта земля – моё физическое тело. Таким образом, я непобедимый. Я посвящаю себя службе всему этому творению, существующему между небом и землёй. (Атхарва V.ix.7)
Атхарваведа даёт одно из лучших и самых обширных описаний Космической Праны и человеческой праны, последняя извлекает всю жизнеспособность из первой. В этой связи мы имеем 26 строф в гимне, XI.iv. Позвольте здесь привести часть из них:
Наше почтение той Пране, которая контролирует всё это творение. Та Прана является Богом всего, и всё поддерживается в ней. (1)
О Прана! Почтение твоему рёву, почтение тебе, когда ты гремишь в тучах, почтение тебе, когда ты сияешь и когда льёшь дождями. (2)
О Космическая Прана! Твой гром в тучах побуждает травы и плантации на земле и, оплодотворив их, заставляет их интенсивно расти. (3)
О Прана! Как только приходит сезон дождей, твой раскат ради растительности наполняет всё на этой Земле радостью и весельем. (4)
О Прана! Когда твои дожди в изобилии покроют эту Землю водой, сердца всех творений и крупного рогатого скота наполняются радостью в предчувствии процветания, которое они должны принести. (5)
Травы и деревья, обрадованные дождями, общаются с Праной и говорят: О Прана! Ты продлила нашу жизнь и принесла нам свежий аромат. (6)
Вышеприведённые шесть строф относятся к Космической Пране. А теперь мы приведём несколько строф, относящихся к человеческой пране:
Почтение пране, которая приходит;
почтение пране, которая уходит.
почтение пране, которая покоится,
и почтение пране, которая остаётся. (7)
Почтение дыханию, которое известно как прана,
и почтение апане;
почтение тому, что движется вперёд, и тому, что движется назад,
почтение всему целому. (8)
О Прана, пусть у нас будет от тебя долгая жизнь,
всё, что мы любим и всё, чем дорожим;
принеси нам то своё лекарство. (9)
О Прана! ты так любишь всех своих подданных, как отец – ребёнка.
Фактически, Прана является богом всего, что дышит или нет. (10)
Прана поистине является Смертью;
Прана воистину является Жизнью.
Сущность, и все боги почитают Прану.
Прана воистину ведёт искателей истины к самому благородному будущему. (11)
Прана поистине является Лучезарностью;
Прана – это Двигатель, и поэтому каждый почитает Прану.
Прана воистину является Солнцем и Луной
и та же Прана есть Праджапати. (12)
Прана и Апана подобна паре риса и ячменя;
Прана – это также рогатый скот.
Прана, проживающая в ячмене и рисе,
известна как Апана. (13)
В матке матери работают Прана и Апана обе;
О Прана! Душа перевоплощается по твоей инициативе. (14)
И ещё несколько строф, относящихся к Космической Пране:
Прана известна как Матаришван, и Прана есть ветер;
Прана – это прошлое и будущее вместе; и в Пране покоится всё. (15)
О Прана! Снова это посвящение, которое делает плодотворным четыре типа лекарств:
Атхарвани (психотерапевтические),
Слово Прана происходит от корня ан, означающего двигаться, оживлять, вкладывать силу. Этот корень совместно с различными приставками даёт начало пяти близким названиям жизненных сил в теле:
пра + ан = прана
апа + ан = апана
ви + ан = вьяна
сама + ан = самана
уд + ан = удана
Слово прана используется для всего жизненного комплекса. То же касается специфической праны, расположенной в особой области и имеющей определённую функцию. В широком смысле, прана – это то же, что дыхание, но фактически это не дыхание; это невидимая жизненная сила, стоящая за дыханием.
Дыхание – это просто видимый эффект действия праны; прана существует как основа дыхания; она лежит в основе всякой мышечной деятельности, особенно произвольной мускулатурой (даже многие непроизвольные мышцы с помощью тренировки можно сделать произвольными).
Используемое одно, а не в паре с апаной, уданой и так далее, слово прана представляет все жизненные силы, как дыхательные, так и недыхательные, в наиболее общей форме, как, например, в следующем отрывке из Яджурведы (VI.14):
Я очищаю твой голос, Я очищаю твою прану, Я очищаю твой глаз,
Я очищаю твоё ухо, Я очищаю твой пупок, Я очищаю твой пенис,
Я очищаю твой анус, Я очищаю все твои дела.
Мы встречаем множество подобных отрывков в Упанишадах, где слово прана используется в самом общем смысле. Я процитирую один отрывок из Кена Упанишады:
То, что слышит ухо, думает ум, говорит голос, а также жизненная сила праны и то, что видит глаз! Проскальзывая через них, мудрец отделяется от этого мира и становится бессмертным. (Кена I.2)
8.8. Праны также две. Во многих священных текстах праны изображены попарно. Самая общая пара – это прана + апана = прана-апанау.
Я снова могу процитировать строфу из Яджурведы, где упоминается пара: прана и апана. В Космосе прана является воздухом, который движется вверх, и таким образом, в нашем человеческом теле – это жизненная сила, которая продвигает дыхание в направлении кверху (или выдох), апана – это воздух, который движется в направлении книзу в Космосе и в нашем теле – это жизненная сила, которая продвигает дыхание сверху вниз (вдох). Стих гласит:
Блеск этого огня идёт вверх, как прана, и опускается в космосе вниз, как апана. Этот великий огонь проявляет Солнце. (Яджух III.7)
Аналогичное упоминание о пране и апане мы находим в Катха Упанишаде: