Удана - жизненное дыхание в горле.

Вверх прану он ведёт
апану он бросает внутрь.
Карлик, который сидит в середине
всех богов (телесные силы или чувства) почитает. (V.3)
Ни с помощью праны, ни с помощью апаны
становится любое смертное живым.
Другое делает человека живым –
то, от чего зависят они обе. (Катха V.5)
В этих отрывках упомянуты только прана и апана (выдох и вдох). Это ясно по последней строчке, что ни прана, ни апана не могут функционировать сами по себе. Они являются жизненными силами для побуждения к работе органов в аннамая коше (или физическом материальном теле); праны также получают свою жизнеспособность от атмана (низшего – дживы и Высшего – Верховного). Итак, когда мы обнаруживаем где-либо упоминание о пране и апане, речь идёт только об этих двух: прана поддерживает выдох, а апана – вдох.

В Атхарваведе жизненными силами считаются только прана и апана. Прана сравнивается с явой или ячменём, а апана – с врихи или рисом. (XI.iv.13)
Прана и Удана также упоминаются как пара; здесь прана является жизненной силой, которая поддерживает человека в теле и позволяет ему функционировать. Удана – это жизненная сила, которая вытаскивает душу из тела вверх (т.е. во время смерти):
Пусть Аиндра прана (т.е. прана, с помощью которой наши Индрии или органы чувств побуждаются к действию) приносит жизнеспособность и блеск (славу) каждому члену тела; пусть Аиндра удана также оживляет каждый наш член. (Яджух VI.20)
Прана функционирует в теле с самой ранней стадии, а удана, помимо её остальных функций, активизируется для того, чтобы вырвать душу из оков нашего тела (уткранти-хетух; ответственный за удаление).
8.9. Упоминаются также три праны. Самое обычное трио – это прана, апана и вьяна. Ведическое трио – это прана, удана и вьяна:
Ты есть строение пищи (дханьям) и ты – вода (паях); ты удовлетворяешь страстные желания дэвов (органов чувств). Я призываю тебя ради праны, ты – ради уданы, ты – ради вьяны; ради долгой жизни. Пусть Савитри и Хираньяпани (Творец и Щедрый, с золотыми руками) благословят нас правильным знанием. (Яджух I.20)
Упанишады любят также ссылаться на три праны: вьяну, прану и апану, как в следующем примере:
Но следует также почитать рассеянное дыхание (вьяна), как Удгитху. Когда человек вдыхает – это вдох (прана). Когда он выдыхает – это выдох (апана). Соединение вдоха и выдоха составляет рассеянное дыхание (вьяна).

Речь является рассеянным дыханием. Следовательно, человек произносит речь без вдоха и без выдоха. (Чхандогья I.iii.3)
Это замечательное наблюдение, что пока человек говорит, он не делает ни вдоха, ни выдоха; это вьяна, которая помогает ему в речи. Упанишады не проясняют, действительно ли вдох является праной или он является апаной и, аналогично, действительно ли вдох является апаной или выдох является апаной. Конечно, вьяна заключается в соединении праны и апаны.
Какой бы ни была вач (речь), она является Рик. Следовательно, человек говорит Рик без вдоха, без выдоха. Самана является Рик.

Таким образом, человек поёт Саману без вдоха, без выдоха. Удгитха является Саманой. Итак, человек воспевает Удгитху без вдоха, без выдоха. (Чхандогья I.iii.4)
Тайттирия Упанишада сравнивает Махавьяхрити: бху, бхува и сва с праной, апаной и вьяной соответственно. Четвёртая Вьяхрити есть махас и сравнивается с анной или пищей. Поистине, все жизненные дыхания вскормлены и, вследствие этого, сделались больше, с помощью пищи. (Тайттирия I.v.3) Энергия, снабжающая жизненно важные органы, возникает из окисления пищевых продуктов.
Если пранамая коша (жизненная оболочка нашего тела) имеет форму материального тела, тогда подтверждается аналогия, присутствующая в Тайттирия Упанишаде (II.ii):
Поистине, иначе чем и внутри того, что составляет сущность пищи (аннамая коша), находится я, которое состоит из дыхания (пранамая коша). С помощью того это наполнено. Это поистине имеет форму личности. Соответственно той личной форме является эта в форме личности.

Прана есть её голова; вьяна – правая рука; апана – левая рука; акаша или пространство – тело (атман или туловище) и притхиви, земля – нижняя часть, основание.

8.10. Пран также насчитывается четыре: прана, апана, вьяна и самана. О них тоже часто пишут. Например, в Атхарваведе, знаменитый стих КЕНА СУКТА, содержит следующий вопрос:
Кто активизирует прану, кто движет апану и вьяну в телесном комплексе? Кто поместил саману в этом теле-пуруше? (Атхарва X.ii.13)
В одном из стихов Яджурведы дана тетрада: прана, апана, вьяна и асух, каждая из которых питается и лелеется яджной. (Яджух XVIII.2):
Пранащча ме апанащча ме вьянащча ме асущча ме
(ме = мне). Комментаторы ввели для каждой ча неупомянутые жизненные силы. Согласно Даянанде, строфа, процитированная выше, включает все 10 жизненных сил:
Прана – жизненное дыхание, сосредоточенное в сердце.
ча = Удана – жизненное дыхание в горле.
Апана – жизненное дыхание, функционирующее ниже пупка.
ча = Самана – жизненное дыхание, функционирующее в пупке.
Вьяна – жизненное дыхание, пронизывающее все суставы тела.
ча = Дхананджая.
Асух – Нага и другие жизненные дыхания.
ча = жизненные дыхания, не перечисленные до сих пор.
Имеется несколько других ведических стихов, в которых упомянуты только четыре праны – прана, апана, вьяна и удана. Вот один из них, взятый из Яджурведы:
Ради уважения и стабильности (пратиштха) и ради должного использования, для праны, для апаны, для вьяны и для уданы. (Яджурведа XIII.19); смотри те же слова, повторяемые в XIV.12 и XV.64; и смотри также Атхарва XI.viii.4,26).
8.11. Самых популярных пран числом пять. Два типа тетрад, данных выше, также указывают на то, что пран должно быть пять: прана, апана, вьяна, удана и самана. Позвольте нам описать их взаимоотношения в теле.

Душа входит в зародыш, который является её крошечным маленьким микротелом. Праны неразличимы, словно прана одна. Постепенно происходит эволюция эмбриона, и другие праны, которые до сих пор были непроявленными, также находят своё должное место. Брихадараньяка Упанишада описывает этот процесс так:
На чём основаны вы и ваша душа (атман)? -           На пране
На чём основана прана? -                                      На апане
На чём основана апана? -                                      На вьяне
На чём основана вьяна? -                                      На удане
На чём основана удана? -                                      На самане
Та душа (атман) является ни этим, ни тем (на-ити, на-ити). Она неуловима, т.е. её невозможно поймать. Она неразрушима, поскольку её невозможно разрушить.

Она непривязанная, т.к. её невозможно привязать. Она безгранична. Она не трепещет.

Она невредима. (Брихадараньяка III.ix.26).
Как сердце связано с пятью органами чувств (богами) с помощью этих пяти пран, будет видно из описания в Чхандогья Упанишаде:
Поистине, действительно, это сердце имеет пять отверстий для богов (панча-дэва-сушая). Поскольку восточным отверстием является дыхание Прана, оно есть глаз, оно есть Солнце. Человек должен почитать его как свет и как пищу. Тот, кто знает это, становится светящимся и поедателем пищи. (1)
Теперь, поскольку южным отверстием является дыхание Вьяна, оно является ухом, оно является Луной. Человек должен почитать его, как процветание и великолепие. Тот, кто знает это, становится удачливым и великолепным. (2)
Теперь, поскольку западным отверстием является дыхание Апана, оно является речью, оно является Огнём. Человек должен почитать его, как возвышенность в священном знании и как пищу. Тот, кто знает это, становится возвышенным в священном знании и поедателем пищи. (3)
Теперь, поскольку северным отверстием является дыхание Самана, оно есть ум и оно есть Парджанья (бог дождя). Человек должен почитать его, как славу и красоту. Тот, кто знает это, становится известным и красивым. (4)
Теперь, поскольку верхним отверстием является дыхание Удана, оно есть ветер, оно есть пространство. Человек должен почитать его, как силу и величие. Тот, кто знает это, становится сильным и великим. (5)
Поистине, эти самые являются пятью людьми Брахмана, привратниками небесного мира. Кто знает их, как пять людей Брахмана, как привратников небесного мира, тот достигает небесного мира. (6) (Чхандогья III.xiii.1-6)

Содержание раздела