Восемь лотосовых колёс или Чакр


14.1. Слово Джапа как таковое не встречается в Ведах или Главных Упанишадах. Возможно, впервые оно было использовано автором Сутр Йоги, и использовано лишь в одной сутре:
Тадж-джапас-тад-артха-бхаванам (I.28)
Это означает:
То (символический АУМ или Пранава) должно повторяться с (полным) пониманием сопутствующих значений.
Имеется другой термин свадхьяя, который неоднократно встречается в Сутрах Йоги (II.1; II.32; II.44); он имеет несколько значений:
1) изучение священных писаний;
2) созерцательное повторение священного слога АУМ и Гаятри Мантры (возможно, вместе с Махавьяхрити, Аум Бху, Аум Бхува, и Аум Сва);
З) саморазвитие в отношении прогресса. Гаятри Мантра следующая:
Тат-Савитур-вареньям      Тат-са-ви-тур-ва-ре-ньям (7 слогов)
Бхарго-дэвасья дхимахи   Бхар-го-де-ва-сья-дхи-ма-хи (8 слог.)
Дхийо-йона-прачодаят     Дхи-йо-йо-на-пра-чо-да-ят (8 слогов)
Предписывается также, что вареньям может произноситься как варениям, таким образом, обеспечивая дополнительный слог. Тогда Гаятри измеряется 24 слогами. (Ритм Гаятри на один слог меньше известен, как Ничрид-Гаятри). Ритм Гаятри трёхшаговый (трипада), поскольку она имеет 3 строки, как показано выше, каждая строка содержит 8 слогов.
14.2. Параллельная аналогия между Символическим Именем нашего Бога, АУМ (произносится как ОМ или ОУМ, с растянутым в три раза простым гласным О, т.е. произносится с утроенной длиной), Гаятри и Махавьяхрити были суммированы ниже:
ОМ = АУМ     Махавьяхрити         Один шаг Гаятри
А                            бху               Татсавитур-вареньям
У                            бхува           Бхарго дэвасья Дхимахи
М                           сва               Дхийо йона Прачодаят
14.3. Все Упанишады высоко отзываются о тройном А-У-М или ОМ и считают его самым благоприятным и священным слогом. Это тройное представляет символически Самого Бога и Его бесчисленные Имена. Это тройное охватывает в себе весь фонетический алфавит, который человек способен произнести с помощью данного ему голосового аппарата:
А – первый гортанный звук или гласный, который можно произнести;
У – последний губной гласный, который можно произнести;
М – последняя губная буква (включая гласные и согласные) алфавита, которая может быть произнесена.
Вы знаете, что весь наш алфавит состоит из букв, которые можно произнести от самого начала горла до губ (губы закрыты). Опять же этот тройной слог или триада представляет всё творение нашего Бога и всю Его Славу. Будучи синонимом Бога, он является концом (целью) в самом себе; и только через него одного достигается Он; поэтому он означает достижение, а также цель.

И снова, А представляет изначальную материю или Пракрити, АУ представляет бесконечно малую душу и, наконец, АУМ представляет Высшее Я, Брахмана.
14.4. У нас есть несколько отрывков из Упанишад в отношении этого АУМ или ОМ; он известен как УДГИТХА, поскольку этот слог перенесён на музыку Вед, особенно в Самаведе. Пранава – это другое название этого слога, потому что он является только обожаемым и всегда последним, никогда не старым, вечно новым.
1) В Чхандогье:
ОМ! Человек должен почитать Удгитху (Громкое Песнопение) как этот слог, поскольку он поёт громкое песнопение (уд+корень ги), начинающееся с ОМ. (I.i.1)
Рик является речью. Саман – дыхание. Удгитха – это слог ОМ. (I.i.5)
Поистине, этот слог является согласием; поскольку где бы человек с чем-то ни соглашался, он просто говорит: ОМ. Это действительно есть осуществление – то есть согласие. (I.i.8)


Это состоящее из трёх частей знание переходит с ним: говоря ОМ, человек зовёт дальше; говоря ОМ, человек читает наизусть; говоря ОМ, он громко поёт в честь этого слога с его величием, с его сущностью. (I.i.9)
Поистине, когда человек заканчивает Рик, он изрекает ОМ; подобно, Саман; подобно, Яджус. Этот звук является той Вечностью. (I.iv.4)
Тогда теперь, Удгитха есть ОМ; ОМ есть Удгитха. Итак, воистину Удгитха является тем Солнцем и она есть ОМ, поскольку оно постоянно звучит ОМ. (I.v.1)
Праджапати высиживает миры. Из них, когда они высижены, исходит дальше тройственное знание. Он высиживает его. От него, когда оно высижено, исходят дальше эти слоги: бху, бхува, свар.

Он высиживает их. От них, когда они высижены, далее исходит слог ОМ. Подобно тому, как все листья удерживаются вместе колоском, точно так же вся речь удерживается вместе с помощью ОМ. Воистину, ОМ есть мир всего. (II.xxiii.2-3)
2) В Тайттирия:
ОМ есть Брахман.
ОМ есть весь мир.
ОМ – то есть согласие. Поскольку, воистину оно хорошо известно со слов:
О! Зови вперёд!, они зовут вперёд. (В ритуале, знак от жреца Адхварью для ответа от приносящего жертву).
С ОМ они поют песнопение Саман.
С ОМ! Сом! Они читают наизусть Хвалебные Заклинания (Шастры).
С ОМ жрец Адхварью произносит ответ.
С ОМ, священник-Брахман произносит Вводное Восхваление (пра+корень сту).
С ОМ человек соглашается с жертвоприношением Агни (Агнихотра).
ОМ – говорит Брахмана, повторяя наизусть пусть я получу священное слово (брахма)! Он получает священное слово. (I.8)
3) В Катхе:
Слово, которое повторяют все Веды и которое провозглашают все аскеты,
желание, с которым человек живёт жизнью священного обучения
то слово я объявлю тебе – это ОМ. (II.15)
Тот слог поистине является высшим!
Тот слог, насколько известно, действительно и поистине
даёт возможность получить всё, что пожелаешь! (II.16)
 4) В Мундаке:
Взяв, как лук, великое оружие Упанишад,
человек должен наложить на него стрелу, заострённую медитацией,
натянуть его с мыслью, направленной на сущность Того,
пронзить то Вечное, как мишень, мой друг.
Мистический слог ОМ (пранава) есть лук;
стрела есть душа (атман).
говорят, Брахман должен быть мишенью (лякшья).
С помощью неотвлекающегося человека
Это должно быть пронизано.
Человек должен прийти, чтобы быть в этом, как стрела (в мишени). (II.ii. 3,4)
5) В Прашне:
Затем Шайбья Сатьякама спросил его (Мудреца Пиппаляда):
Поистине, Господин, если кто-то из людей здесь должен медитировать на слоге ОМ до конца своей жизни, какой мир, воистину, он завоюет посредством этого?
Тогда он ответил ему: Воистину, О Сатьякама, тот, кто является слогом ОМ, является обоими: высшим и низшим Брахманом. Следовательно, с этой поддержкой в истине, знаток достигает одного или другого.
Если медитировать на одном элементе (а именно, на А), как инструктирует тот один, он быстро (после смерти)  уйдет в землю. Стихи Риг ведут его в мир людей. Там, соединившись с аскетизмом, целомудрием и верой, он испытывает величие.
Теперь, если он соединился в уме с двумя элементами (а именно, А + У), он приводится формулами Яджу в промежуточное пространство, в мир Луны. Испытывая величие в мире Луны, он возвращается сюда снова. И, наконец, тот, кто медитирует на Высшей персоне (Пуруше) с тремя элементами слога ОМ (А+У+М), соединяется с блеском Солнца.

Подобно земле, освобождающейся от своей кожи, воистину, точно так же он освобождается от греха (папман). С помощью песнопений Саман он приводится в мир Брахмана. Он созерцает персону, которая пребывает в теле и которая выше, чем самый высокий живой комплекс. Что касается этого, то имеются два следующих стиха:
Три элемента смертоносны, когда используются
один за другим отдельно.
В действиях внешних, внутренних или промежуточных.
Когда они используются должным образом, знаток не дрожит.
Со стихами Риг, к этому миру; с песнопениями Саман – к промежуточному пространству;
с формулами Яджус - к тому, что одобряют мудрецы;
со слогом ОМ в истине, как поддержке, знаток достигает Того с покоем, без возраста, вечного, бесстрашного, высшего! (V.1-7)
6) В Шветашватаре:
Подобно материальной форме (Мурти) огня, когда он скрыт в своём источнике (т.е. в горящем дереве), не проявляется и не исчезает в своей тонкой форме (линга), а может быть пойман с помощью упражнения в своём источнике; точно так же, поистине, оба (индивидуальный и Вселенский Брахманы) находятся (должны обнаруживаться в теле с помощью использования ОМ). Сделав своё собственное тело низшей палкой трения, а слог ОМ – Высшей палкой трения, практикуя трение медитации (дхьяна), человек может видеть Бога (дэву), который словно скрыт. (I.13-14)
7) В Мандукье:
ОМ! – Этот слог является всем этим миром. Его дальнейшее объяснение следующее:



Содержание раздела