У него нет заблуждений и непонимания.


Вашишта продолжил:
Проинструктированный таким образом Ману, Иксваку достиг просветления. Стань таким же, О Рама.
Рама спросил:
Если такова природа просветленных людей, что в них такого необычного и странного?
Вашишта продолжил:
С другой стороны, что такого необычного и замечательного в психических силах, например, способности летать по воздуху? Природа глупца - в отсутствии равновесия. Просветленного характеризуют чистота разума и отсутствие стремлений. Просветленный вообще ничем не характеризуется. У него нет заблуждений и непонимания.

Самсара закончилась. Похоть, раздраженность, печаль, заблуждение, жадность и другие подобные разрушительные качества сильно в нем ослаблены.
Сознание принимает на себя индивидуальность. Элементы возникают в космосе вообще безо всякой причины. Индивидуальность, исходящая из сознания, ощущает элементы (объекты), как если бы они были им созданы. Так возникают все индивидуальные сознания и действуют безо всякой очевидной причины.

Но с тех пор, их собственные индивидуальные действия становятся причинами их последующего ощущения удовольствия и боли. Ограничение собственного понимания является причиной действия индивидуума.
Собственное ограниченное понимание и собственные понятия и есть причины несвободы, их отсутствие - освобождение. Если ты привязан к чему-нибудь здесь, ты привязан и потому не свободен, если ты ни к чему не привязан, ты свободен.

Чтобы ты ни делал и чем бы ни наслаждался, ты на самом деле не делаешь и не наслаждаешься. Знай это и будь свободен.
Все эти понятия существуют в разуме. Подчини себе разум с помощью разума.

Очисти разум с помощью разума. Разрушь разум с помощью разума. Грязь на одежде отмывается с помощью другой грязи (мыла). Занозу удаляют с помощью другого острого предмета. Один яд является антидотом для другого.

Индивидуальное сознание имеет три формы - плотную, тонкую и высшую. Физическое тело - это плотная форма. Разум со своими ограничениями и понятиями является тонким телом. Оставь и то, и другое и оставайся в реальности - чистом и неизменном сознании.

Это есть космическое существо. Оставайся в нем, окончательно отвергнув первые два.
Рама спросил:
Молю, опиши состояние турии, которое не узнается, хотя продолжается во время бодрствования, сна и сновидений.
Вашишта продожил:
Это чистое и равновесное состояние, лишенное чувства эго и не-чувства эго, чувства реального и нереального, совершенно свободное. Оно называется турией или четвертым состоянием. Это - состояние свободного мудрого. Это - непрерывное созерцательное сознание (сознание свидетеля).

Оно отличается от состояния бодрствования или сновидения, в которых существует движение мысли, и оно отличается от состояния глубокого сна, характеризующегося инерцией и невежеством. Когда чувство эго оставлено, возникает состояние совершенного равновесия, в котором проявляется турия.
Я расскажу тебе побасенку, слушая которую, ты станешь просветленным, даже если уже просветлен! В одном лесу жив великий мудрец.

Как-то, увидев его, к нему подошел охотник и спросил: О мудрый, раненный мною олень пробежал где-то здесь. Скажи мне, куда он скрылся? Мудрец ответил: Мы - мудрецы живущие в лесу, и наша природа - мир и спокойствие. У нас нет чувства эго. Чувство эго и разум, делающие возможными деятельность чувств, прекратились.

Я не знаю, что называется пробуждением, сном или сновидением. Я остаюсь в турии. В ней не видно никаких объектов!

Охотник не мог понять смысл в словах мудреца. Он проследовал дальше по своим делам.
Говорю тебе, О Рама, турия - это неизменное сознание, которое только и существует. Бодрствование, сон и сновидение - это состояния разума.

Когда они прекратятся, разум умирает, и остается одна сатва - то, к чему стремятся йоги.
Это вывод всех писаний - в реальности нет ни невежества, ни майи, существует только Брахман. Некоторые называют его ничем, некоторые - чистым сознанием, другие - Богом, и они спорят между собой. Оставь все эти понятия. Оставайся в нирване без малейшего движения мысли, с сильно ослабленным разумом и спокойным интеллектом, оставайся в осознании, как если бы ты был глухим, тупым и слепым. Внутренне оставь все, внешне занимайся соответствующими ситуации действиями.

Существование разума является счастьем, и существование разума является несчастьем. Не обращая внимания на разум, дай пропасть и тому, и другому. Пусть тебя не волнует то, что приятно и то, что неприятно; самсара преодолевается минимальными усилиями! Не обращай внимания на (не осознавай) удовольствие и боль и даже на то, что находится между ними, и ты выйдешь за пределы страданий.

Небольшим усилием ты можешь достичь бесконечного.
Рама спросил:
Как следовать семи ступеням йоги и каковы характеристики этих семи ступеней?
Вашишта продолжил:
Человек или принимает мир или отрицает его. Первый вопрошает: Что это за освобождение? Для меня эта самсара и жизнь в ней гораздо лучше, - и вовлекается в выполнение своих мирских дел. Через множество рождений он обретает истину.

Он понимает, что действия в мире являются бесполезным повторением и не желает тратить свою жизнь погруженными в них. Он думает: Что за смысл во всем этом? Я хочу от всего отдохнуть.

Он начинает отрицать мир.
Как я могу взрастить бесстрастие и таким образом пересечь океан самсары?, - он думает постоянно. День за днем сама эта мысль способствует появлению бесстрастия, и в его сердце возникает спокойствие и радость. Его более не интересует базар мира, и он поглощен похвальными действиями. Он боится грешить. Его речь соответствует обстановке, она мягкая, честная и добрая.

Он сделал первый шаг к состоянию йоги. Он служит святым и мудрым. Он ищет и изучает писания. Его постоянная цель - пересечение океана самсары.

Только он и является искателем. Остальные эгоистичны.
Затем он поднимается на вторую ступень йоги, известную как вичара - вопрошание (исследование, непосредственное наблюдение). Он ищет компанию мудрых, изучивших писания и практики. Он знает, что должно быть сделано и что не должно быть сделано.

Он оставляет грехи гордости, зависти, заблуждения и ревности. От учителей он учится всем секретам йоги.
Отсюда он легко переходит на третью ступень йоги, характеризующуюся непривязанностью или свободой. Он бродит по лесам в уединении и стремится успокоить разум. Следование писаниям и добродетельному поведению дает ему способность видеть истину. Непривязанность или свобода бывает двух видов - обычная и наилучшая.

Практикующий первый тип чувствует, что я не тот, кто действует или наслаждается, я не влияю на других и другие не влияют на меня. Все это случается по причине прошлой кармы по воле богов.

Я ничего не делаю, будь я в боли, удовольствии, везении или невезении. Все это, а также встречи и расставания, психические состояния и физические болезни, приносятся и уносятся только временем. Думая так, он исследует истину.

Он практикует обычный тип непривязанности или свободы.
Вашишта продолжил:
Постоянной практикой этого йогического метода, ища компанию мудрых и избегая дурных компаний, открывается истина. Когда так человек осознает высшее, единственную сущность, или истину вне океана самсары, он осознает, что я не действую, действует только бог, и даже в прошлом я ничего не делал. Он оставляет пустые и ненужные слова и остается внутренне и умственно в молчании.

Это - лучшая форма непривязанности или свободы. Он оставил всю зависимость, тут или свыше, внутри и снаружи, ощутимую и неощутимую, разумную и неразумную.

Он сияет как бескрайнее самоподдерживающееся небо. Это высшая свобода.

В ней он наслаждается спокойствием и довольствием, чистотой и добродетелью, мудростью и само-осознанием.
Первая ступень йоги предстает перед человеком, как случайное совпадение после того, как он прожил добродетельную и чистую жизнь. Дошедший до этого должен ценить этот шаг и стараться уберечь его с рвением, старанием и терпением.

Так он затем поднимется на следущую ступень, и потом на следущую.
Рама спросил:
Возможно ли глупцу, родившемуся в плохой семье, не наслаждающемуся компанией мудрых, пересечь океан самсары? И еще, если человек умирает на первой, второй или третьей ступени йоги, что с ним случается?
Вашишта сказал:
Через множество жизней, глупец пробуждается из-за какой-нибудь случайности. До тех пор он продолжает ощущать эту самсару. Когда в его сердце возникает бесстрастие, самсара отступает.

Даже не совсем правильная практика йоги разрушает эффекты прошлых грехов. Если человек покидает тело в период практики, он поднимается на небеса и затем рождается в обстоятельствах, способствующих следованию его практике.

Скоро он снова начинает подниматься по лестнице йоги.
Эти три состояния называются состояниями пробуждения, потому что в них есть разделение в сознании. Однако практикующий становится приятным человеком.

Видя его, вдохновляются менее продвинутые. Приверженный благородным и благочестивым действиям и избегающий грехов, он привлекает к себе других.

Эта приятственная святость находится на первой ступени в своем зародышевом состоянии, на второй прорастает, а на третьей приносит свои плоды. Тот, кто умирает после достижения третьей ступени и кто очевидно взращивал в себе благородные мысли, наслаждается долгое время раем, а затем снова рождается в качестве йога.

Постоянной и прилежной практикой первых трех ступеней йоги разрушается невежество и в сердце возникает свет мудрости.



Содержание  Назад  Вперед