Почему Патанджали называет его облаком?


Патанджали написал лучшее, что можно было написать о высшей истине, но вокруг него не выросло никакой религии, ни одна признанная церковь не выросла вокруг него. Это был такой великий учитель, такой великий мастер остался без последователей. Нет ни одного храма, который был бы посвящен ему. Что случилось?

Его Йога Сутры читали, давали к ним комментарии, но ничего подобного христианству, буддизму, джайнизму, индуизму, мусульманству не возникло вокруг Патанджали. Почему?

Потому то он не давал вам никакой надежды. Он не дал никакой надежды вашему желанию.
Тот, кто способен поддерживать постоянное состояние отсутствия желаний, даже стремления к самым возвышенным состояниям просветления. И тот.

Кто способен проявить самое высшее не различение, входит в такое состояние, которое называется облаком, изливающим добродетель.
Дхарма мегха самадхи. Эту фразу следует понять. Это очень сложно. Столько комментариев было посвящено Патанджали, но, кажется, все они упустили смысл. Дхарма мегха самадхи означает то, что приходит такое мгновение, в которое все желания исчезают.

Когда вы больше не хотите даже сохранить личность, когда вы не боитесь смерти, тогда благодать изливается на вас, подобно облаку, которое собирается и изливается на вашу голову. Это прекрасный ливень из благодати, благословения, это великое благословение. Но почему Патанджали называет его облаком? Вы должны превзойти даже его. Это все равно облако.

Раньше ваши глаза были наполнены пороком, теперь они наполнены добродетелью, но вы, все равно, слепы. Раньше на вас не изливалось ничего, кроме несчастья, на вас изливался один только ад. Теперь вы попадаете в рай, и все очень красиво, не на что жаловаться, но, все равно это облако. Возможно это белое облако, не черное, но все равно это облако.

И вы должны превзойти его. Именно поэтому он называет его облаком.
Это последнее препятствие, и естественно оно очень красивое, потому что оно полно добродетели. Оно подобно золотым цепям, украшенным бриллиантами. Они не похожи на обычные цепи, они приукрашены. Они больше похожи на украшения, нежели на цепи.

И вам бы хотелось цепляться за них. Кому бы ни хотелось иметь необыкновенное счастье, которое изливается на вас, не прерывающееся счастье? Кому бы ни хотелось находиться в этом экстазе на вечные времена?

Но это также облако: белое, прекрасное, но, все равно, истинное небо спрятано за ним.
Все еще существует возможность упасть из этого возвышенного состояния. Если вы привяжетесь к дхарма мегха самадхи, если вы слишком привяжетесь к этому состоянию, если вы начнете наслаждаться им, и не будете различать: «Я не это», -существует возможность того, что вы упадете обратно.
В христианстве, иудаизме, мусульманстве существует только два состояния: рай и ад. То, что христиане называют раем, Патанджали называет дхарма мегха самадхи.

На западе ни одна религия не выросла над этим. В Индии у нас есть три термина: рай, ад и мокша. Ад это совершенное несчастье рай это совершенное счастье, а мокша выше и того, и другого. Это и не рай, и не ад.

На западных языках нет ни одного слова, параллельного слову мокша. Христианство останавливается на рае, дхарма мегха самадхи. Кого волнует то, чтобы возвыситься над ним? Он такой прекрасный.

А вы прожили так долго в несчастье. И вам хотелось бы остаться там на вечно. Но Патанджали говорит: «Если вы будете цепляться за него, вы упадете с последней лестницы.

Вы были так близко к дому. Один шаг еще, и вы бы достигли той точки, из которой не было бы возврата. Но вы соскользнули.

Вы почти достигли дома. Один стук в двери: и они бы открылись, но вы подумали, что крыльцо это сам дворец, и начали жить в нем». Раньше или позже вы потеряете даже крыльцо, потому что крыльцо существует для тех, кто должен войти во дворец.

Нельзя делать из него жилища. Если вы сделаете из него жилище, раньше или позже вы потеряете его, потому что вы не достойны.

Вы подобны нищему, который начал жить на чьем-то крыльце.
Вы должны войти во дворец, и тогда крыльцо останется также доступным. Но если вы остановитесь на крыльце, вы потеряете даже крыльцо. А крыльцо очень красивое, мы никогда не знали ничего подобного, поэтому естественно мы пониманием все не так, как нужно. Нам кажется, что это дворец.



Мы всегда жили в беспокойствах, несчастье, напряжении, и даже крыльцо, даже такая близость к высшему месту, к высшей истине, такое спокойное и тихое место, наполненное блаженством, такое великое благословение, что вы не можете представить, что возможно большее. Вам хочется остаться здесь навсегда.
Патанджали говорит: «Оставайтесь осознанными». Именно поэтому он называет это облаком.

Оно может ослепить вас, вы можете быть потеряны в нем. Если вы можете превзойти это облако, тата клеша карма ниврити, следует свобода от кармы и несчастий.
Если вы можете превзойти дхарма мегха самадхи, если вы можете превзойти это райское состояние, этот рай, лишь тогда следует свобода от кармы и несчастий. Иначе вы снова падете в мир.

Вы когда-нибудь видели, как маленькие дети играют игру лудо, в перила и лестницу? Они поднимаются по лестнице, а по перилам спускаются вниз.

Если бы они достигли точки сто, они бы выиграли игру. Но с точки девяносто девять начинаются перила. И даже если вы достигаете девяносто девяти, внезапно вы соскальзываете обратно.

В этот мир.
Дхарма мегха самадхи это точка девяносто девяти, но перила все еще есть. Перед тем, как перила завладеют вами, вы должны прыгнуть в точку сто. Лишь тогда у вас будете жилище.

Вы вернулись обратно домой, это полный круг.
Потом следует свобода от несчастий и кармы. То, что может быть познано посредством ограниченного ума, нельзя сравнить с безграничным знанием, которое обретается после просветления, когда исчезают все завесы, препятствия и нечистоты.
Всего лишь несколько сутр назад Патанджали говорит, что ум обладает безграничным познанием. Ум может знать безгранично много.

И теперь он говорит: то, что может быть познано умом ничто по сравнению с тем, что можно постигнуть благодаря просветлению.
По мере того, как вы будете прогрессировать выше, ваше состояние будет становиться больше, по сравнению с первым состоянием, которое вы превзошли. Когда кто-то потерян в чувствах, ум действует извращенно. Когда вы больше не потеряны в чувствах, больше не привязаны к телу, ум начинает действовать совершенно здорово.

И тогда ум способен постичь безгранично много, он способен постичь безграничное. Но это также ничто по сравнению с тем, что может быть познано после того, как ум полностью отброшен, и вы начинаете действовать без ума.

Вам теперь не нужен посредник. Все колеса исчезли, и вы мгновенно постигаете реальность. Нет даже ума, в качестве посредника.

Между вами нет ничего. Вы и реальность едины.

Знание, которое приходит посредством ума это ничто в сравнении со знанием, которое приходит благодаря просветлению.
Если вы добились этого, процесс вращения трех гун прекращается для вас.
Для просветленного останавливается весь мир, потому что теперь ему мир не нужен. Высшее достигнуто. Мир существует как определенная ситуация, он существует для вашего роста. Это школа для обучения.

Когда вы выучили урок, эта школа больше не для вас, вы закончили обучение. Когда кто-то обретает просвет-пение, он выходит из мира. Теперь школа больше не относится к нему. Теперь он может забыть о школе, а школа может забыть о нем. Он превзошел, он вырос.

Эта ситуация ему больше не нужна.
Мир это ситуация. Это ситуация, созданная для того, чтобы вы ушли и потом вернулись обратно домой.

Эта та ситуация, в которой вы можете быть потеряны и потом снова найдены. Это та ситуация, в которой вы можете забыть о Боге, и потом снова найти Его. Но к чему эта ситуация? Потому что есть тонкий путь: если вы не можете забыть Бога, вы не можете Его вспомнить. Если нет возможности Его забыть, как вы можете Его вспомнить, для чего вам вспоминать?

То, что всегда доступно, легко забывается. Рыба в океане никогда не знает самого океана. Она живет в нем, рождается в нем, умирает в нем, но она никогда не познает океана. Есть лишь одна ситуация, в которой рыба может его познать, если ее вытащить из океана.

И тогда внезапно она осознает, что это был океан, его жизнь. Когда рыба брошена на берег, на песок, она узнает что такое океан.
Мы нуждаемся в том, чтобы нас выбросили из океана Бога, нет другого пути, чтобы постигнуть Его. Мир это великая ситуация, чтобы стать осознанным.

В нем есть страдания, есть боль, но все это бессмысленно. Нет ничего в этом мире, что было бы бессмысленно.

Страдания несут в себе смысл, они подобны той рыбе, которую вытащили из океана, которая страдает на берегу, на песке. И она прилагает усилия, направленные на то, чтобы вернуться в океан.

Теперь после того, как рыба вернется в океан, она будет знать. Ничего не изменилось, океан тот же, рыба та же, но их отношения необычайно изменились. Теперь она будет знать: «Это океан!» Теперь она будет знать, насколько она благодарна океану. Страдание создало новое понимание.

Раньше она была в том же океане. Но теперь этот океан больше не тот же океан, потому что возникло новое понимание, новая осознанность, новое распознавание.



Содержание раздела