И тогда вы чистейшие из чистейших.
Кайвалья это состояние просветления, которое следует за растворением гун, благодаря тому, что они растворяются в объекте Пуруше.
В этом состоянии Пуруша приобретает свою истинную природу, которая есть чистое сознание.
Кайвалья это состояние просветления, которое следует за растворением трех гун. Когда мир останавливается, когда процесс крамаха останавливается, когда вы можете увидеть между двумя мгновениями. Между временем и пространством, между двумя атомами материи. Когда вы можете двигаться через пространство, и можете увидеть, что все выросло из пространства, и движется снова в пространство. Когда вы стали такими осознанными, внезапно иллюзорный мир исчезает, как исчезает сон, и приходит кайвалья.
Тогда вы остаетесь как чистое сознание, без отождествлений, без имени, без формы. И тогда вы чистейшие из чистейших. Тогда вы наиболее основательные, самые главные, сама сущность.
Вы устанавливаетесь в этой чистоте, в этом уединении.
Патанджали говорит: «Кайвалья это состояние просветления, которое следует за растворением гун, благодаря тому, что они растворяются в объекте, Пуруше. В этом состоянии Пуруша обретает свою истинную природу». Вы вернулись домой. Путешествие было долгим, мучительным, оно потребовало от вас мужества, но вы пришли домой. Рыба прыгнула в океан чистое сознание.
Патанджали больше ничего об этом не говорит, потому что больше сказать нельзя. И когда Патанджали говорит «конец», он имеет в виду не только то, что здесь заканчиваются «йога-сутры». Он говорит: «Возможность выразить это, исчерпана. Всякая возможность сказать здесь что-то о конечной реальности на этом исчерпывается. Дальше идет опыт.
Все, что могло быть сказано об этом, уже произнесено». И никто не смог пойти дальше этого никто. Во всей истории человеческого сознания вы не найдете ни одного примера.
Люди пытались. Очень немногие дошли до того места, где остановился Патанджали, но никто не смог пойти дальше него.
Вот почему я говорю, что он альфа и омега. Он начинает с самого начала, никто не смог найти лучшего начала, чем он. Он начинает с самого начала и доходит до самого конца. Когда он говорит: «Конец», он просто говорит конец словам, определение закончено, описание закончено. Если вы действительно прошли этот путь с ним, теперь предстоит только опыт.
Теперь начинается бытие. Им можно стать, но его нельзя высказать. В нем можно быть, но его нельзя определить. Слова здесь не помогут. Человеческий язык здесь бессилен.
Просто сказав, что человек достигает здесь своей сути, Патанджали умолкает. Вот в чем цель: познать свою суть и оставаться в ней ведь если мы не откроем свою суть, мы будем жить в страдании. Любое страдание говорит о том, что мы живем неестественно. Любое страдание просто свидетельствует: что-то в своей природе мы не осуществили, в чем-то мы не согласованы с нашей реальностью.
Страдание не враг, это просто симптом. Оно свидетельствует. Так градусник просто показывает: что-то с нами не в порядке. Приведите себя в порядок, обретите гармонию, вернитесь назад, настройте себя.
Если страдание исчезло, значит, вы в ладу со своей природой. Эту природу Лао-Цзы называет дао, Патанджали кайвалья, Махавира мокша, Будда нирвана. Но как бы вы ее ни назвали а нее нет ни имени, ни формы она в вас, здесь и сейчас. Вы вышли из океана, потому что вы ушли от себя. Вы так долго странствовали в этом мире.
Идите внутрь. Пусть теперь это станет вашим паломничеством: идите внутрь.
Случилось вот что: суфийский мистик, Байазид, отправился в паломничество в Мекку. Путешествие было трудным.
Он был беден, но, прося подаяние, как-то ухитрился собрать денег на дорогу. Теперь он был счастлив. У него почти хватало денег на дорогу до Мекки, и он отправился в путь.
К тому мгновению, когда он практически добрался до Мекки, вне города он встретился с факиром, который стал его мастером. Он сидел там под деревом и спросил: «Куда ты идешь?» Байазид посмотрел на него, раньше он еще не видел никогда такого ослепительного зрелища. Он подошел к нему поближе и этот человек сказал: «Отдай мне, что у тебя есть.
Куда ты идешь?» Тот ответил: «Я иду в Мекку в паломничество». Он сказал ему: «Все, завершилось твое паломничество.
Ты должен просто поклоняться мне. Можешь обойти вокруг меня.
Ты можешь совершить свою парикраму, обойти вокруг меня. Я Мекка». Байазид был настолько пленен его магнетизмом, что он отдал ему все свои деньги и совершил поклонение.
Тогда тот сказал: «Теперь иди обратно», и Байазид вернулся домой.
Когда он вернулся в свой город, его окружили люди и сказали: «Похоже, с тобой что-то случилось. Значит и правда путешествие в Мекку так действует? Ты весь светишься, ты излучаешь свет».
Он ответил: «Не говорите ерунды! Мне встретился старик он изменил мой путь.
Он сказал: «Иди домой», и с тех пор я шел домой, вглубь. Я пришел. Я вернулся.
Я нашел свою Мекку».
Внешняя Мекка не настоящая. Настоящая Мекка внутри вас.
Вы Божий храм. Вы конечная обитель.
Поэтому вопрос не в том, где искать истину, а в том, как вы ее потеряли? Вопрос не в том, куда идти, вы уже здесь остановитесь.
Отбросьте все пути. Все они пути желаний, нарастания желаний, умножения желаний: куда-то идти и идти, все время куда-нибудь, никогда не быть здесь.
Искатель, отбрось все пути, потому что все пути ведут туда, и Он там.
- Глава 21 Я ЗА ЛЮБОВЬ
- Никто другой не повинен в этом.
- Они подумали: Это уже слишком.
- Брахмачарья не выступает против любви.
- Каждая лекция должна быть выражением жизни.
