Если вам это нравится, делайте больше.


37. Если тебя убьют, ты попадёшь на небо. Если ты выйдешь победителем, ты будешь наслаждаться на земле. Поэтому вставай, Арджуна, и принимай решение сражаться!
Но когда Я говорю: - вставай и сражайся, не забывай, что ты действуешь в моих интересах, а не ради самого себя. Ты был сотворён в моём космическом плане для этой цели, и ты являешься осуществлением этого замысла. Лично тебе не нужно ничего делать с этими вещами.
Здесь Бог начинает говорить о пути Карма Йоги.
38. Если на войне ты одинаково будешь смотреть на удовольствие и страдание, обретение и потерю, победу и поражение просто ради самого сражения, тогда ты будешь безгрешен.
Всё очень просто. Ты действуешь как посредник. Поэтому, что бы ни произошло, это не коснётся тебя.
39. Тебе показан идеал Самопознания. Теперь, Арджуна, послушай о практической мудрости Йоги, с помощью которой ты сможешь разорвать оковы кармы.
В этой главе Санкхья Йога существует два раздела: Санкхья, теоретическая часть и Йога, практическая часть. Простое знание теории недостаточно. Приведите её в действие.

Вы можете знать наизусть всю книгу по кулинарии, но, тем не менее, останетесь голодными, если не приготовите пищу и не съедите её. Так вы должны понимать важность этих двух частей: Санкхьи и Йоги. Обе они важны.

Почему Бог Кришна делает упор на обеих? Потому что некоторые люди просто сидят и интересуются Атманом: Кто Я? Я - Брахман, Абсолют. Сохам - Я есть то. Это чистая Джнана Йога, путь различающего знания.

Другие погружаются в активность, даже не зная основных принципов. Между теорией и практикой должна существовать гармония. Тогда жизнь будет более приятной и плодотворной. В этом величие Раджа Йоги или, говоря по-простому, Интегральной Йоги. Вы смешиваете теорию и практику.

Вы применяете теорию в своей повседневной деятельности.
Некоторые люди говорят: Наверное, мне уже слишком поздно заниматься этим. Я не знаю, сколько ещё нужно прожить, чтобы практиковать эти вещи. У меня мало времени. Или Я слишком стар, чтобы выполнять всё это.

Я понапрасну растратил свою жизнь. Но здесь Бог вселяет надежду в таких людей:
40. В этих практиках ни одно усилие не пропадёт зря; не будет и неблагоприятных результатов. Даже небольшая практика этой дхармы защитит человека от великого страха.
Даже небольшая практика этой дхармы защитит человека от сильного страха. В этом заключается огромное преимущество практики Йоги. С пониманием теории и принципов, даже небольшая практика не будет напрасной и никогда не приведёт к неблагоприятным результатам. Предположим, вы строите дом. Вы возводите стены, а потом говорите: Я израсходовал все свои деньги.

У меня ничего не осталось, чтобы сделать крышу. Вся энергия, которую вы использовали для строительства стен, потрачена напрасно. То же самое имеет место со всеми мирскими делами.

Если вы начинаете, то должны дойти до самого конца, чтобы получить пользу.
Но совсем другое дело с практикой Йоги. Даже если вы практикуете позы и дыхание Хатха Йоги один день, вы, по крайней мере, в этот день будете в меньшем напряжении. Это подобно еде. Если вы едите один день, вы позаботились об этом дне.

Он не пройдёт напрасно. Поэтому Бог Кришна говорит, что даже чуть-чуть, - уже хорошо. Попробуйте. Если вам это нравится, делайте больше.

Никаких плохих последствий не будет, в отличие от приема ядовитых лекарств, дающих осложнения.
41. Если твой ум неустойчив и блуждает, мысли и решения будут разрозненными и неопределёнными. Когда ум ясный и сосредоточенный, решение будет единственным.
Кришна обращается к Арджуне, касаясь различий между людьми решительного и нерешительного ума. Понять это очень просто, поскольку для решительного разума существует только одно решение, а для нерешительного разума характерны многонаправленность и бесконечность принимаемых решений. Для обозначения твёрдого ума он использует замечательное санскритское слово вьявашаям. Вьявашаям в переводе с санскрита означает сельское хозяйство. Чтобы собрать урожай, землепользователь должен иметь твёрдое убеждение в одном: делая то-то и то-то, я соберу большой урожай.



С такой убеждённостью он делает всё, чтобы это осуществить. Хороший землепользователь никогда не меняет своего решения на полпути. Он не готовит почву в одном месте, а сеет в другом. Он не поступает так: вначале сеет, а потом говорит: У меня нет времени заботиться об урожае. Он последовательно прилагает свои усилия, до тех пор, пока не достигнет намеченной цели.

Вот что означает твёрдый, решительный разум.
Как часто мы сталкиваемся с непостоянным типом ума. Люди с таким умом не занимаются чем-то одним. Они выбирают одно, но вскоре их разум становится рассеянным.

То, что следует обрести, не приходит сразу. Москва не сразу строилась. Духовный искатель нуждается в твёрдой убеждённости. У меня очень высокая цель.

Если я достигну этой высшей цели, то достигну всего остального. В Библии сказано: Вначале ищите царствие Божие; всё остальное приложится. Имея такую высокую цель, мы не можем ожидать мгновенных результатов.

Ищущий человек, обладающий твёрдым умом, говорит: Я должен приложить все свои силы, сделав разум полностью сосредоточенным и непоколебимым. Такой искатель непременно достигнет того, что он или она желает.
Но другие люди постоянно меняют свои решения. Если что-то вызывает некоторое раздражение или небольшие трудности, они говорят: Давай-ка я оставлю это и займусь чем-нибудь другим. Возможно, это будет легче и дешевле. Они переключаются на другое.

Это напоминает копание множества неглубоких колодцев, глубина которых не доходит до воды. Бог Кришна ясно показывает различие между этими двумя типами людей.
В твёрдом уме существует лишь одно решение или одна цель. Важно знать, что на самом деле не существует разницы в целях у двух людей, обладающих твёрдыми умами. Один убеждён в высшей цели и другой. Оба являются людьми с твёрдым умом.

У этой твёрдости один и тот же конец. Люди, решающие простую математическую задачу всегда приходят к одному и тому же результату. Лишь один ответ правильный, а неправильных - может быть много. Что касается нерешительного ума, он даёт множество неправильных ответов.

Эти люди стараются делать что-нибудь, но когда что-то не так, они отказываются от этого и берутся за другое; затем отбрасывают и его, хватаясь за третье и т.д. Человек с твёрдым умом приходит к одному заключению, к одному ответу, одной цели, которая остаётся неизменной.
Искренне ищущий человек должен обладать подобной решительностью относительно цели. Тогда садхана, духовная практика, становится более лёгкой. Когда вы обладаете твёрдым убеждением и твёрдым умом, тогда ничто вас не остановит.
Представьте себе рыбака, который хочет поймать рыбу. Он сидит в небольшой лодке посередине озера. Идёт дождь, прохладно и ветрено. Он закидывает удочку и не сводит глаз с поплавка. Ничто не мешает ему.

Чтобы просто поймать маленькую рыбку, ему приходится от многого отказаться. Он мог бы сидеть дома в удобном кресле, но тогда бы он не мог ловить рыбу. Даже для такого простого дела необходима очень большая концентрация внимания.
Когда вы смотрите на цель, вы не должны думать о телесных трудностях. Какими бы большими не были физические неудобства, это не имеет значения. Вы не должны думать даже о еде и сне. Люди могут говорить о вас разное.

Некоторые могут дразнить вас. Другие скажут: Вы напрасно теряете время. Не слушайте их.

Не отвлекайтесь даже на приятное. Никто не должен сбивать вас с намеченной цели.
Вам могут сказать: Оставь это, пошли домой; по телевизору показывают интересный фильм. Но вы отвечаете: Нет, я ловлю рыбу. Я не сойду с места до тех пор, пока её не поймаю. Так говорит настоящий рыбак. Для других людей это просто хобби.

Если они не поймают рыбу, то скажут: Подумаешь, велика потеря. Забуду и всё. Вы поняли разницу между твёрдым и нетвёрдым умами?
42. В красивых рассуждениях немудрые люди сосредоточивают своё внимание на букве Священного Писания и утверждают, что нет ничего более авторитетного.
43. Их умы полны желаний; а высшей их целью являются небеса. Они говорят в основном об обрядах и ритуалах, которые, как они верят, принесут наслаждение и власть.
44. Крепко привязанные к удовольствиям и власти, они не способны сосредоточить свой ум в медитации и наслаждаться самадхи (сверхсознательность).
45. Веды обсуждают три гуны. Арджуна, выйди за пределы трёх гун, и ты освободишься от пар противоположностей.

Ты будешь всегда уравновешенным, свободным от желания иметь или получать что-либо; обретёшь убежище в своей Душе.
Когда Бог Кришна говорит о парах противоположностей, он имеет в виду все двойственности, такие как удовольствие и страдание, обретение и потеря, хвала и порицание.
46. Для уже просветлённых людей Священные Писания полезны, подобно резервуару для воды во время наводнения.
Для просветлённой личности все священные писания бесполезны. Когда всюду вода, какой толк от маленького колодца или даже от резервуара с водой? Резервуар необходим, когда нигде нет воды. Тогда, по крайней мере, у вас будет немного воды, чтобы напиться. Но когда кругом вода, кто будет беспокоиться о резервуаре?

Это же касается и просветлённого человека. Ему всё известно, он знает, что есть что. У него нет необходимости обращаться за советом к священным писаниям.

Приведу простую аналогию. Вы знаете, что вы живёте, не так ли? Разве вам нужны священные писания, чтобы почерпнуть из них: Да, вы живёте?

Вот что означает просветлённость. Тот, кто знает, что следует знать, не нуждается в священных писаниях. В этом суть 46 шлоки.

Но это не означает, что священные писания не нужны. Они подобны лестнице. Тот, кто взобрался наверх, больше не нуждается в лестнице.

А как насчёт других людей, всё ещё находящихся на земле? Они также должны взобраться наверх. Поэтому, по крайней мере, для них следует иметь лестницу.



Содержание раздела