Стремление упростить теорию


Стремление упростить теорию прослеживается во многих ленинских работах. Прежде всего это прояв- ляется в пренебрежении к терминологическим проблемам. Иначе трудно объяснить, почему В.Ленин, цитируя положение К.Маркса: "...Я смотрю на развитие экономической общественной формации как на естественноисторический процесс"1, предлагает совершенно правильный перевод, а когда начинает комментировать данное высказывание, то "выясняется", что К.Маркс ведет речь об "общественно-экономической формации"2. И почему оказывается возможной следующая формулировка: "... Маркс... берет одну из общественно-экономических формаций - систему товарного хозяйства - и на основании гигантской массы данных... дает подробнейший анализ законов функционирования этой формации и развития ее"3?

В результате каких умозаключений система товарного хозяйства выделяется В.Лениным в отдельную общественно-экономическую формацию? Следствием подобных пассажей является усугубление терминологической путаницы, на фоне которой в качестве термина, обозначающего любую стадию общественной эволюции, возникает понятие "общественно-экономическая формация".
Понятие "общественно-экономическая формация" нанесло непоправимый ущерб марксистской социологической теории. Его использование вычеркнуло из марксизма более чем на восемьдесят лет одну из основных идей К.Маркса - идею о двух кругах развития общества: первом - последовательной смене трех общественных формаций и втором - смене способов производства внутри экономической общественной формации.

Уравняв доклассовое общество с античным и феодальным, капиталистические порядки с обществом будущего, данный термин стал основой едва ли не всех социологических предрассудков советского периода.
Коль скоро концепция общественных формаций не была усвоена В.Лениным в марксовой интерпретации, было бы совершенно наивным полагать, что в ленинской теории получила адекватное отражение марксова доктрина революций. Последовательно подчеркивая роль классовой борьбы в развитии общества и роль пролета- риата в современный ему период, В.Ленин создал учение о революциях, которое вопиюще противоречит идеям К.Маркса, игнорирует основные положения его концепции - о причинах и ходе социальной революции.
Как мы уже отмечали, по мнению К.Маркса, причина социальной, революции заключена в противоречии между производительными силами капиталистического общества и производственными отношениями, сдерживающими их развитие таким образом, что они становятся, по сути, не производительными, а разрушительными силами. Против подобного подхода В.Ленин не возражает.

Однако если К.Маркс предполагал существование помимо социальных еще и политических революций, опосредовавших смену способов производства внутри экономической общественной формации, то В.Ленин трансформировал понятие политической революции в термин, обозначающий исключительно полувоенный переворот, в ходе которого пролетариат берет власть в свои руки, и, следовательно, представил политический переворот как одну из сторон социальной революции. Из данного рассуждения вытекает, что "социальной" является не только коммунистическая революция, но и, например, революция буржуазная, имеющая социальную и политическую стороны.

В итоге устраняется принципиальное различие между социальной и политической революциями, на котором строилась марксова революционная теория.
Четкая марксова трактовка отличий коммунистической революции от буржуазной заменяется В.Лениным указанием на черты, присущие исключительно революции коммунистического типа. Говорится о первичности переворота в надстройке по отношению к перевороту в базисе, о том, что в противоположность буржуазной революции, выполнявшей скорее разрушительную задачу, коммунистическая революция осуществляет задачу созидательную и т.д. Все перечисленные характерные черты коммунистической революции имеют место, но марксово определение этой революции как социальной в гораздо большей мере подчеркивало исключительность данного события, чем ссылки на все прочие обстоятельства.



Однако нельзя все же не отметить последовательность В.Ленина: уничтожив теорию общественных формаций в ее марксовом понимании, он устранил и соответствующую ей концепцию социальных революций. И вновь, как нам кажется, такая трансформация теории произошла не столько от стремления творчески развить наследие предшественников, сколько от непонимания всей глубины марксовой доктрины.
На фоне столь радикальной трансформации основ марксовой теории весьма примечательной выглядит та часть ленинской революционной доктрины, в которой анализируется ход социалистической революции. Новые исторические условия сделали очевидным обстоятельство, которое во времена К.Маркса было неявным: социалистическая революция может победить в отдельно взятой стране капиталистического мира.

Соответствующий тезис не был отчетливо сформулирован родоначальниками марксизма, хотя некоторые изыскания К.Маркса, относящиеся к последнему десятилетию его жизни, давали основание предположить, что чисто теоретическим путем он пришел к подобным же выводам, вполне согласующимся с его концепцией смены общественных формаций.
Однако наброски, черновики и письма К.Маркса того периода не были опубликованы в начале XX века, и поэтому исследования В.Ленина в данном направлении следует признать вполне оригинальными и самостоятельными. Он, между тем, не отрицал, что коммунистическая революция осуществится в конечном счете именно как мировая революция - его высказывания, так или иначе противоречащие этому тезису, относятся лишь к началу 20-х годов, да и то отнюдь не категоричны.

На протяжении всей своей жизни В.Ленин полагал, что началом коммунистического переустройства мира будет именно всеобъемлющая победоносная социалистическая революция: "...Думать, что мыслима социальная революция без восстаний маленьких наций в колониях и в Европе, без революционных взрывов части мелкой буржуазии со всеми ее предрассудками, без движения несознательных пролетарских и полупролетарских масс против помещичьего, церковного, монархического, национального и т.п. гнета, - думать так значит отрекаться от социальной революции".
Несмотря на подобные позиции, В.Ленин в условиях начала XX века, опираясь на анализ реальных социальных процессов, делает вывод о возможности свершения социалистической революции в отдельно взятой стране. Путь В.Ленина к этому выводу был абсолютно противоположен подходам К.Маркса, позволившим ему в неявной форме выдвинуть аналогичный тезис: В.Ленин пришел к нему непосредственно от анализа текущей ситуации, тогда как марксова теория перехода от одной общественной формации к другой имманентно содержала в себе данное положение.
Другой важной областью ленинских исследований стал анализ империализма как высшей фазы развития капиталистического способа производства. Оценка современного В.Ленину общества начата им с описания новых явлений, наблюдавшихся в экономической и политической жизни промышленно развитых стран конца XIX - начала XX века.

Эти новые явления он объясняет возникновением капиталистических монополий, которые начинают постепенно вытеснять систему свободной конкуренции; именно с изменениями капиталистической организации производства и связаны два основных определения империализма, данных В.Лениным.
Первое из них, весьма лаконичное, гласит, что "империализм есть монополистическая стадия капитализма"1. Согласно второму, более развернутому, "следует дать такое определение империализма, которое бы включало следующие пять основных его признаков: 1) концентрация производства и капитала, дошедшая до такой высокой ступени развития, что она создала монополии, играющие решающую роль в хозяйственной жизни; 2) слияние банкового капитала с промышленным и создание, на базе этого "финансового капитала", финансовой олигархии; 3) вывоз капитала, в отличие от вывоза товаров, приобретает особо важное значение; 4) образуются международные монополистические союзы капиталистов, делящие мир, и 5) закончен территориальный раздел земли крупнейшими капиталистическими державами"2.
Таким образом, согласно ленинскому определению, империализм является не более чем новой формой капиталистической организации производства, не более чем этапом развития капитализма, фазой капиталистической "общественно-экономической" формации, но не новым способом производства. Новым же способом производства империализм не может выступать потому, что сохраняются все основные черты капитализма: не исчезает эксплуатация рабочих и не изменяются кардинально ее методы, сохраняется частная собственность на средства производства, не возникает в народнохозяйственном масштабе планомерной организации производства.
Данное В.Лениным определение империализма органично вытекает из его теории "общественно-экономической" формации. Сама методология выделения этих "малых" формаций с гораздо большей остротой, чем марксова методология, поставила задачу исследования переходных периодов и переходных форм общественных отношений.

Если К.Маркс полагал, что несколько способов производства органически сменяли друг друга в единых рамках экономической общественной формации, то в случае представления каждого способа производства в качестве "общественно-экономической" формации проблема перехода от одной формации к другой стала более актуальной и сложной.

  • Дискуссия 1929 - 1934 годов и ее итоги


  • Попытка определить способ производства
  • Роль противоречия
  • Идея о революции рабов
  • Теория исторического материализма


Содержание раздела