Современные комментаторы св. Фомы


Встречающиеся в таких случаях теоретические положения, знаменующие стремление к выработке адекватных взглядов, весьма незаметны на общем интеллектуальном фоне, и лишь с большой долей условности их можно оценить в качестве зачатков новой концепции. Так, еще в античный период выдающийся представитель материализма, Демокрит, сумел противопоставить трактовке божественного сотворения человека и договорной природе государства концепцию постепенного, эволюционного выделения человека из мира животных и формирования основ социального общежития. Он предположил, что, сосуществуя с животными, первые люди постепенно встали искать убежища в пещерах" и им встало известно употребление огня". Формирование первичных человеческих сообществ отличалось, по мнению Демокрита, тем, что "в общении друг с другом [люди] стали устанавливать словесные символы относительно каждой из вещей и создали самим себе привычную речь обо всем сущем".

Нужда, полагал Демокрит, а не божественные установления, заставляла людей совершенствовать их навыки и способности, и в конечном счете в результате длительного эволюционного процесса "были изобретены ис- кусства и все остальное, могущее быть полезным для общественной жизни"1.
Эти положения Демокрита кажутся сегодня наивными, но для его времени они стали фактически единственным свидетельством того, что элементы эволюционной доктрины прогрессивного развития общества владели умами некоторых мыслителей.
То же самое относится и к упоминавшимся нами идеям Лактанция, который в первые века христианства в полном соответствии с основными постулатами нового вероучения предпринял попытку рассмотреть догосударственное (представляемое как предшествующее Адамову грехопадению и потому более гносеологическое, нежели историческое), государственное и постгосударственное состояния человечества. Последнее опять-таки оставалось у него гипотетическим, и понятие о таковом выводилось из возможностей становления общества, все члены которого будут проникнуты христианской моралью, что не потребует насилия человека над человеком.
Однако первый реальный шаг к формированию адекватного видения исторического прогресса был сделан в XIII веке св. Фомой Аквинским, одним из величайших средневековых теологов. Его концепция общественного прогресса по стройности и непротиворечивости была, на наш взгляд, превзойдена не ране чем в конце XVIII века. Одним из первых в истории человечества св.

Фома осознал, что человеческое общество одновременно является и не является частью окружающей его природы. Человек, по мнению теолога, - результат всех предшествующих фаз прогрессивного развития материального мира2 и "представляет собой то, что является наиболее совершенным во всей природе"3.

Св. Фома выделил в мире четыре типа закономерностей: lex divina, lex aeterna, lex naturalis и lex humana: при этом данный ряд законов поразительно напоминает ряд наук, предложенный впоследствии О.Контом4. И подоб- но тому, как в XIX веке О.Конт, в XIII св. Фома указывал, что с переходом от одного вида законов к другому снижается та степень, в какой эти законы можно считать абсолютными, и возрастает вариантность развития. Весьма удачной кажется следующая формулировка теолога о различиях между общественными и натурфилософскими закономерностями. "Каждый человеческий закон, - писал св.

Фома, - в такой степени является законом, в какой он отдален от закона природы. Но если он совершенно несопоставим с законом природы, то это уже не закон, а извращение закона"1.
Св. Фома во многом следовал Аристотелю и св. Августину, полагая естественными социальные черты в жизни людей, однако формулировки теолога оказываются куда менее категоричными, нежели высказывания его предшественников.

Говоря о стремлении человека к общественному существованию, св. Фома отмечает, что "это гораздо более свойственно ему, чем другим животным"2, не ставя, таким образом, непреодолимой преграды между человеком и окружающим его миром3.
Исходя из своих представлений о человеке как высшей форме проявления природы, св. Фома обосновывает тезис о значительной самостоятельности общественного целого по отношению к природе, о возможности вмешательства человека в развитие природы и о естественном характере использования им потенциала внешнего мира для удовлетворения своих повседневных нужд. Однако в отличие от Аристотеля св. Фома не переносит на социум такое понимание соподчинения развитого и неразвитого начал, "сильного" и "слабого".



Напротив, он, основываясь на своем понимании lex humana, утверждает, что подчинение слабого сильному, возможно, влияющее на становление общества, не должно делаться базой социального строя и в перспективе неизбежно искореняется1, причем (и здесь св. Фома следует трактовке своего учителя) этому искоренению должны способствовать усилия святой Церкви2.
Все эти положительные моменты, отмечаемые в творчестве великого философа, являются как бы прелюдией к главному достижению Аквината - его теории общественного прогресса. Картина истории создана св.

Фомой прежде всего потому, что является отражением христианского миропонимания, а оно должно быть инкорпорировано в ряд других наук ради обогащения теологической доктрины, которая "может взять нечто у философских дисциплин... ради большей доходчивости преподаваемых ею положений"3.
Концепция развития общества построена Аквинатом как бы в двух плоскостях. С одной стороны, иерархия обществ выстраивается в зависимости от того, какой тип цели достигается людьми в том или ином обществе. Цели социума разделены философом на непосредственные, промежуточные (или опосредованные) и предельные4. Эта часть концепции в определенной мере заимствована им у ранних христианских авторов и несет существенный теологический оттенок.

Вторая часть теории, которая может быть сочтена обусловленной представлениями Аристотеля, но в действительности имеет важный элемент новизны, связана с выделением трех эпох, критерием какового становится характер общественной связи.
Первым этапом Аквинат называет этап общины, причем поддерживает мысль Аристотеля о том, что в таком состоянии люди оказываются уподоблены частям тела, подчиненным целому, а основной характеристикой данного общества является серьезная зависимость, в которой все члены общины находились по отношению к правителю (старейшине, царю и т.д.). Вторым этапом св. Фома считает общество, именуемое им civilis conversatio; в нем существуют законы, гарантирующие основы юридической независимости граждан, а верховная власть перестает столь сильно, как ранее, подавлять своих подданных. Основой этого типа социальности становится равноправное сотрудничество юридически не зависимых друг от друга граждан. И, наконец, третьим этапом теолог называет ассоциацию, или общество всеобщего братства, в котором люди перестают угнетать и унижать друг друга.

На третьем этапе вместе с существенным изменением господствующих социальных и экономических отношений происходит кристаллизация высших (предельных) целей человеческих индивидов, связанных с их стремлением к нравственному совершенствованию.
Именно к третьему этапу развития общества св. Фома относит свои наиболее проникновенные слова о справедливом государственном устройстве. Достаточно тривиальное утверждение о том, что "если группа свободных людей руководима своими правителями во имя общего блага всей группы, то такое правительство оправданно и справедливо, как отвечающее потребностям людей; если же правительство создается не для общего блага всех, а во имя частного интереса правителя, оно будет несправедливым и извращенным правительством"1, дополняется высказанным св.

Фомой в том же произведении положением, что в состоянии ассоциации "в ходе исполнения правителем своих функций должны удовлетворяться потребности, соответствующие нормальной жизни"2, причем "не того или иного индивида, а [нормальной жизни] всех как совокупности"3.
Современные комментаторы св. Фомы усматривают в его взглядах на будущее общество подчас даже больше оригинальных моментов, чем в них реально содержится.

Вряд ли тезис, согласно которому в будущем станет возможной мировая конфедерация государств, где центральная власть поддерживала бы отношения мира и "обеспечивала бы экономический, социальный и культурный прогресс человечества посредством коллективных институтов"1, представляет собой нечто большее, нежели свидетельство приверженности теолога определяющей роли святой Церкви, да и мнение о том, что в будущем основной функцией общества станет "предоставление членам своим благ, необходимых для жизни"2, тоже не нужно считать зачатком коммунистического мировосприятия.


Между тем следует отметить, что в творчестве св. Фомы заложены основы адекватного понимания общественного прогресса как сложного явления, периодизация которого может быть произведена только исходя из принципов саморазвития общества, без привлечения к анализу разного рода внешних обстоятельств. Неизбежно теологический характер концепции отодвигается на второй план тогда, когда св.

Фома говорит о прогрессе общества, которое он считал, как мы уже отмечали, не единством существования, а единством действия, единством не в esse, но в agere.

  • Либерализм нового времени
  • Возникновение собственности и неравенства
  • Становление позитивизма
  • Социальная философия О.Конта
  • Подходы весьма разнообразны


Содержание раздела