Медитация на Будду


Откройте свое сердце физическим и психологическим трудностям, которые они переживают, и подумайте, что они не меньше вас хотят освободиться от всех страданий. Почувствуйте, как было бы чудесно, если бы они и вправду освободились и смогли наслаждаться покоем и блаженством просветления. Затем подумайте о людях, которые вам не нравятся или которые навредили вам. Вообразите их страдания: физическую боль и неустроенность, ощущение одиночества и опасности, страх, неудовлетворенность.

Как и вы, они не хотят наживать трудности, но у них нет выбора, ведь до тех пор пока ум пребывает в смущении и невежестве в отношении реальности, он не может обрести покой.

Откройте свое сердце людям, которые обычно раздражают и сердят вас.
Расширьте свое сознание, чтобы вобрать неприятности и боль остальных людей и животных. Все существа, чей ум неподконтролен, непременно страдают.
Но не давайте себе погрязнуть в этих переживаниях! Помните о том, что страдание, несчастье и боль это переживания ума, непостоянные и переменчивые.

Они возникают из-за неправильного понимания и смущенных эмоций, а потом исчезают, стоит только устранить их причины.

Каждый из нас должен работать со своим умом, исправлять неверные представления и укрощать отрицательную энергию, постепенно развивать правильное понимание действительной природы вещей.
Крепко уясните себе, к чему вы стремитесь, чтобы иметь возможность помогать другим людям освободиться от страданий.
А теперь вообразите Авалокитешвару, который есть проявление чистого незамутненного сострадания, любви и мудрости; он над вашей головой и смотрит туда же, куда и вы. Его тело соткано из белого света, оно прозрачно и лучисто.

Попытайтесь ощутить его живое присутствие.
Лицо Авалокитешвары спокойно, он улыбается и изливает свою любовь на вас и всех окружающих вас существ. У него четыре руки.

Первая пара рук сложена ладонями вместе у сердца и держит драгоценный камень, исполняющий все желания. Вторая пара рук воздета на уровень плеч, при этом правая рука держит хрустальные четки, а левая - белый лотос.

Авалокитешвара сидит на диске белой луны, помещенном на открытый цветок лотоса, а его ноги скрещены в позу полного лотоса. На нем одежда из тонкого шелка и драгоценных камней.
Удерживайте сознание на этом образе, пока он сохраняет четкость. Будьте все время расслабленными, пусть вам будет уютно.

Откройтесь энергии безмятежности и любви Авалокитешвары.
Затем помолитесь от всего сердца, чтобы преодолеть свои неверные представления и отрицательную энергию, чтобы развить чистую любовь и сострадание ко всем существам. Почувствуйте, что вы обретаете связь со своей истинной природой, своими высшими возможностями.
В ответ на вашу просьбу Авалокитешвара с любовью посылает потоки белого света, который наполняет каждую клетку и атом вашего тела. Этот свет смывает все отрицательные моменты и трудности, все совершенные вами в прошлом вредные поступки и возможность вредить в будущем, полностью наполняет вас безграничной любовью и состраданием.

Ваше тело ощущает легкость и блаженство, а ум спокоен и чист.
Свет Авалокитешвары лучится ко всем живым существам, смывая их отрицательную энергию и наполняя всех блаженством.
А теперь, концентрируясь на этом образе, читайте мантру ом мани падме хум какое-то время громко, а потом тихо, сколько угодно времени.
Закончив молитву, вообразите, что Авалокитешвара растворяется в белом свете, который нисходит через темя и достигает сердечного центра. Ваш ум полностью сливается с умом Авалокитешвары, и вы ощущаете абсолютный покой и блаженство.
Удерживайте это переживание как можно дольше. Всякий раз, когда начинает возникать ваше обычное ощущение "я" (скучающее, беспокойное, голодное или еще какое-нибудь), подумайте, что это не настоящие вы.

Просто снова верните внимание на ощущение своего единства с качествами ума Авалокитешвары, то есть с бесконечной любовью и состраданием.
В конце сессии посвятите созданную во время медитации положительную энергию счастью всех живых существ.
Медитация на Будду.
Санскритское слово "Будда" означает того, кто полностью пробудился. Это относится не только к Шакьямуни - иначе говоря, Гаутаме, основателю учений, названные буддизмом, но и к каждому человеку, который достиг просветления. На свете бесконечно много просветленных существ.

Они полностью преобразили свои умы, устранили всю отрицательную энергию и стали цельными, совершенными. Они не ограничены недолговечным телом, как мы, а свободны от смерти и перерождения.

Они могут пребывать в состоянии чистого сознания или проявляться в разных формах (заката, музыки, нищего, учителя), чтобы передать свою мудрость и любовь обычным людям. Они есть сама суть сострадания и мудрости, а их энергия все время окружает нас.
Каждое живое существо, наделенное умом, способно стать Буддой. Главная природа ума чиста, ясна и свободна от облаков отвлекающих представлений и эмоций, которые в настоящий момент мешают уму. До тех пор пока мы будем отождествлять себя со смущенными состояниями ума, думая: "Я сердитый человек.

У меня депрессия.

У меня полно проблем", мы не дадим себе даже шанс измениться.
Разумеется, наши проблемы действительно очень глубоки и сложны, но они не настолько реальны и тверды, как мы думаем. Мы также обладаем мудростью, которая умеет осознать наше ошибочное мышление, и способностью отдавать и любить.

Вопрос в том, чтобы отождествлять себя с этими качествами и постепенно развивать их до тех пор, пока они не станут возникать спонтанно и без всяких усилий.

Просветления достичь не легко, но возможно.
В этой медитации мы воображаем форму Шакьямуни Будды и повторяем его мантру.
Шакьямуни родился принцем по имени Сиддхартха в сказочно богатой семье две с половиной тысячи лет назад на севере Индии. Он прожил в своем королевстве двадцать девять лет, все это время оберегаемый от неприглядных реалий человеческой жизни.

Однако в конце концов Сиддхартха встретился с этими сторонами нашего существования, увидев больного человека, старика и мертвеца.

Эти переживания глубоко потрясли его. В следующий раз у него случилась еще одна важная встреча.

Сиддхартхе повстречался странник, практикующий медитацию, который превзошел интересы обыкновенной жизни и обрел уравновешенное и безмятежное состояние.
Поняв, что образ его жизни ведет лишь к смерти и не имеет настоящей вечной ценности, принц Сиддхартха решил уйти из дома, бросить родных и удалиться в лес для медитации. Спустя много лет неустанного целеустремленного труда, борясь с трудностями, преодолевая их одна за другой, он достиг просветления и стал Буддой.

Освободив себя от всех иллюзий и страданий, он стремился помочь и другим людям достичь просветления.

Его сострадание было безграничным.
Тогда ему было тридцать пять лет. Будда потратил остальные сорок пять лет своей жизни на объяснение того, как понять ум, как справиться с трудностями, развить любовь и сострадание и, таким образом, освободиться.

Его учения были невероятно гибкими, они видоизменялись согласно потребностям, способностям и склонностям его слушателей.

Будда мастерски подводил их к пониманию высшей природы реальности.
Жизнь Будды была сама по себе учением, примером пути просветления, а его смерть - учением о непостоянстве.
Лучше всего открыть свою природу Будды, сдавшись внешнему Будде. Благодаря постоянной практике наш обыкновенный образ постепенно отпадает, и теперь мы уже учимся отождествлять себя со своей сокровенной мудростью и состраданием, которые и составляют поле Будды.
Практика.
Успокойте свой ум, несколько минут выполняя дыхательную медитацию. Затем прочтите молитву прибежища и бодхичитты.
Я нахожу прибежище у будд, дхармы и сангхи, пока не достигну просветления. С помощью заслуг, приобретенных мной во время практики жертвенности, и других совершенств я смогу обрести поле Будды, на благо всех живых существ.
Вызовите любовь и сострадание, кратко поразмыслив о трудностях всех существ, ведь они хотят стать по-настоящему счастливыми, но не способны стать счастливыми, и они хотят избежать страданий, но то и дело переживают муки.
Затем подумайте так: "Для того чтобы помочь всем существам и привести их в совершенное состояние и счастье просветления, я должен сам достичь просветления. Ради этой цели мне нужно практиковать медитацию".
Созерцание образа Будды.
Каждая составляющая этой визуализации соткана из света, то есть прозрачна, нематериальна и лучиста. На уровне вашего лба и на расстоянии двух или трех метров от вас стоит большой золотой трон, украшенный драгоценными камнями.

Каждый угол трона поддерживает пара львов.

У этих животных, по сути представляющих собой проявления бодхисаттв, мех белого цвета, а грива и хвост - зеленого.
На плоской поверхности трона расположено сиденье, состоящее из большого распустившегося лотоса и двух вертикальных лучистых дисков, представляющих солнце и луну, причем один диск поменьше закрывает другой диск побольше, который выступает его фоном. Эти три объекта символизируют три принципиальные реализации пути просветления: лотос (отречение), солнце (пустота) и луна (бодхичитта).



Содержание  Назад  Вперед