Спиритуализация и сверх-разумное изменение


Это, конечно, движения идентификации с космическим сознанием. Они нормальны на этой стадии садханы.
СПИРИТУАЛИЗАЦИЯ И СВЕРХ-РАЗУМНОЕ ИЗМЕНЕНИЕ
На высших планах можно осознать САМО, для этого не обязательно достигать сверх-разумных планов.
Спиритуализация означает нисхождение высшего мира, силы, света, знания, чистоты, Ананды, которые принадлежат к любым высшим планам Высшего Разума до Над-разума, поскольку в любом из них можно осознать САМО, для этого не обязательно достигать сверхразумных планов.
Это осуществляет субъективную трансформацию, инструментальная натура преобразовывается ровно настолько, чтобы превратиться в инструмент космического Всевышнего, чтобы проделать некоторую работу, но САМО внутри остается тихим и свободным, и объединенным со Всевышним. Но это не полное индивидуальное преобразование... Над-разум подчинен ограничениям в работе сознания, силы, подчинен частичной и ограниченной Правде.

Только в сфере сверх-разума полное правдосознание входит в существо.

Полная трансформация инструментальной натуры может последовать только тогда, когда произойдет сверх-разумное изменение.
Раздел 10.
БЕСЕДЫ ШРИ АУРОБИНДО И МАТЕРИ С ПАВИТРА
Павитра был французским инженером, окончившим Политехническую Школу. Приехав в Азию, он 4 года прожил в Японии, откуда спиритуальные поиски завели Павитра к монгольским ламаистам.

От них в 1925 г. Павитра переезжает в Индию, где узнает об Ашраме Шри Ауробиндо. По просьбе Павитра Шри Ауробиндо беседовал с ним, объяснив цели своей Йоги, и пригласил Павитра остаться в Ашраме.

В это время Павитра был 31 год. После вступления в Ашрам Павитра никогда уже не покидал Пондичери. Павитра оставил свое тело 16 мая 1969 г. Ниже приводятся беседы Павитра со Шри Ауробиндо и Матерью, происходившие в первый год его пребывания в Ашраме.

Павитра был одним из тех учеников, с которыми Шри Ауробиндо занимался лично.

Беседы записаны Павитра по памяти, не представляя буквально слов Шри Ауробиндо и Матери, но, тем не менее воспроизведены с максимально возможной точностью. Конец записи бесед не сохранился.
18. Х11.

1925г.
Вы приобрели в ваших поисках искренность сердца и способность ума к терпению, но ваша умственная активность вредна, вы должны сделать ваш ум тихим.
В нас, за нашей персональностью виден Пуруша со многими характерными признаками, которые последовательно раскрываются. Сначала он появляется как свидетель всех действий и ощущений, незатронутый и неизменный. Затем он появляется как дающий санкции, он отвергает или соглашается с движениями Пракрити: желаниями, мыслями или даже действиями.

Когда такой приказ отдан, например, отказ принять участие в определенном чувстве, тогда, хотя прошлое еще сильно, существо отворачивается от этого чувства.

Затем Пуруша становится знающим и в нем находятся знания в нескольких формах, но они приходят не через органы чувств, а прямо. Финально Пуруша обнаруживает себя как Ишвара.
Это выполняется в две стадии. Есть в нас область, которая вне пространства и времени, неподвижная, неизменная, первоначальная, она не участвует в волнах эмоций и мыслей.

Первый шаг - централизировать свое сознание в этой области и держать его там.

Это Мукти. Сначала контакт умственный, он осуществляется зоной спиритуального ума, Буддхи.

Человек узнает свой ум, эмоции и тело как не-себя.

Он чувствует себя существующим над ними - над пространственной и временной формой. У него есть мир и уверенность.
Чтобы достигнуть этого, первое, что необходимо - остановить мысли по собственному намерению. Для этого необходимо отделить себя от ума умственно, поскольку человек еще не способен делать это иначе, нужно смотреть на ум и изучать его.

Когда это сделано, становится легко остановить мысли.

Это первый урок Йоги. В результате я вижу то, что вокруг меня, но не думая до тех пор, пока я не захочу сделать этого и не призову мысль.

Таково умственное разделение.
Есть другие средства достижения этого, одно из них - сидение и раскрытие себя к приливу свыше таким образом, чтобы эта работа могла быть выполнена для вас сверху без какого-либо личного напряжения.


До этого первоначального осознания в человеке все умственно, интуитивно, фрагментарно, ненадежно и идет с перебоями. Нужно двигаться дальше.

Мало-помалу сильное стремление вызывает внезапное вторжение в сознание чего-то нового.

Иногда это мир, прочный, как скала. Иногда это руководство.

Иногда свет почти физический, который освещает все изнутри и снаружи. В любом случае за невыразимым миром следует знание.

Все эти нисхождения происходят сверху вниз, а не как в тантрической дисциплине от нижней чакры, именно сверху.
Итак, для вас первая цель - отделить себя от вашего ума и осознать его, как находящийся снаружи вас. Принять позицию следящего. Пусть мысли приходят, но не позволяйте себе быть унесенными ими.

Практикуйтесь в течение медитации.

Затем вы будете должны вливать в ежедневную жизнь то, что вы сначала упрочили в медитации.
25. Х11. 1925г.

Мне кажется, что в уме есть два уровня.

Первый уделяет внимание образам и формам, второй - словам и идеям. За ним - источник понимания - Буддхи. Я не могу легко отделить себя от нижнего ума. Когда я отзываю обратно память, идею или фразу, которую я только что выразил, я могу оставаться отделенным.

Но когда я рассуждаю, я - одно с миром моего ума.

Более точно: Буддхи объединено с Манасом.
Это правильно, но есть и третья вещь, это ум в себе, отличный от форм и идей, которые он производит. Это источник, который наполняет собой всю вселенную, тихий и трансцендентный.

Большинство людей - и вы в том числе - идентифицирует себя с умом и его деятельностью.

Вы смешали ум и его деятельность. Вы должны смочь отделить себя от Пракрити и познать в себе Пурушу.
Первый шаг не в том, чтобы оттянуть всякую мысль при ее появлении, а рассматривание их, как находящихся снаружи от себя. Есть две области в уме, одна активная, другая тихая и внимательная, она не извлекается во вне движениями натуры. Это и есть то распознание, которое вы должны сделать.

Вы хотите идти слишком быстро, даже путем подавления мысли “Я не то”.

В настоящий момент ваша мысль есть ваш инструмент. Оставайтесь зрителем ваших мыслей и ощущений, узнавайте, что они снаружи вас и не затрагивают вас.

Затем более высокое осознание - сознание Пуруши - снизойдет и завладеет вашим умом.

Но никогда не сражайтесь с вашим умом, поскольку то, что вы отвергаете насильственно, возвращается в ум с большей силой. Метод убивать мысли, которому меня учили, был в том, что просто смотреть на них ровно и твердо, когда они появляются перед тобой.
Вы говорите, что засыпаете. Действительно, единственная форма молчания, которую обычный человек знает для своего ума, это - сон.

Но это должно быть преодолено.

Это известное препятствие, которое все должны превозмочь. Отвергайте засыпание, как вы отвергаете другие вредности низшей натуры.
Затем одна из следующих двух вещей произойдет: или вы будете оставаться полностью сознающим, но с пустым умом, или вы получите это сознание, но не в состоянии бодрствования, т. е. вы будете в состоянии Самадхи. Такова эта работа - первый шаг для вас.
3. 1. 1926 г. Оставаясь внимательным, обращаясь лицом к моим мыслям, я обнаружил, что они исчезают немедленно, если смотреть на них твердо и ровно. Способ убивать их, следовательно, в том, чтобы следить внимательно, и как только сознаешь любую из них, уничтожать ее таким глядением.

Это вполне хорошо получается в районе слов, но менее хорошо на уровне образов.

Я могу ухитриться оставаться сознающим только свое внимание. Но ум не мертв, я чувствую его за дверью.

В определенные моменты у меня бывает впечатление, что я скоро потеряю сознание.
Хорошо, но вы еще осознаете ваше усилие убивать мысли. Это естественно, но со временем это также исчезнет.

Что касается потери сознания, не бойтесь.

Может случиться, что наряду с двумя альтернативами, изложенными вам прошлый раз, вы можете впасть в несознание, о котором вы не сохраните никакой памяти. Вы должны пытаться этого избежать и достичь или бодрствующего состояния без присутствия ума, или самадхи.
Вы не должны составлять никаких умственных правил. Делайте согласно умственным потребностям, чтение само по себе не вредно.
Мне удалось зафиксировать мое сознание таким образом, чтобы оставаться осознающим, неподвижным в тишине. Только это состояние длится в течение нескольких мгновений.

Случается, что мое сознание затем центрируется в точке, следующей за центром между бровей.

Это упражнение влечет за собой большое утомление мозга и работает в трех центрах: солнечном сплетении, между бровей и затылочном.
Позднее это усилие головного мозга исчезнет, поскольку вы не будете работать мозгом. Это промежуточное состояние. В определенный момент ваше состояние сознания будет сконцентрировано снаружи вашего физического тела - над вашей головой, затем оно будет расширяться, и вы будете осознавать его единение с другими центрами.

Горловой центр не вовлечен, потому что это не умственный центр.

Многие люди, которые работают в медитации с эмоциональным умом, держатся на уровне солнечного сплетения.



Содержание раздела