Мир подобен миражу или сну


Хотя святой Тукарам был великим бхактой, он обладал космическим и недвойственным познанием. Некоторые люди придерживаются мнения, что бхакта не имеет осознания единства и не достигает растворения в Брахмане. Это не так.

Бхакта тоже достигает того же состояния, что и гьяни. Это можно проследить на примере жизни южноиндийских шиваитских святых, таких, как Тирумала Найянар, Аппар, Сундарамурти и других. Хотя они любили Господа Шиву всем своим сердцем, они в то же время обладали высшим знанием Брахмана.
Практика карма-йоги и бхакти-йоги намного сложнее гьяна-йоги. Поддерживать сознание Духа, практикуя в миру карма-йогу, намного сложнее, чем практиковать гьяна-йогу, оставаясь в пещере.
Работа должна выполняться ради Божественного, в союзе с ним, с правильным духом и отношением. Совершая постоянное бескорыстное служение с разумом, склоненным к стопам Господа, стремящийся развивает бхакти. Он погружается в Божественную Волю. Его эго постепенно растворяется.

Действие, исполненное с правильным духом и ментальным отношением так же могущественно и эффективно, как преданность и медитация. Действие, преданность и знание идут рука об руку. Интегральное развитие и достижение совершенства возможно только благодаря практике этой тройственной йоги (йога трайя). Карма-йога включает в себя медитацию и преданность.

Господь Кришна говорит Арджуне: "Постоянно помни обо Мне и сражайся, то есть исполняй свой долг. Прими прибежище во Мне и посвяти Мне плоды всех твоих действий". Памятование о Господе, посвящение Ему плодов всех действий и самопожертвование (атма-ниведан), являющиеся фундаментальными доктринами карма-йоги, в действительности составляют сущность преданности.

Непрерывный и неустанный бескорыстный труд ведет вас от преданности к знанию и осуществлению цели жизни.
Желаю вам постичь философию тройственной йоги, и практиковать ее в своей повседневной жизни, и достичь совершенства уже в этом рождении. Будьте благословенны!
Логические ярлыки, прилизанные аргументы, интеллектуальная гимнастика и жонглирование словами не поможет вам достичь самореализации. Вы должны гармонично развивать голову, сердце и руки через практику йоги синтеза. Только тогда вы достигнете совершенства и интегрального развития.
Повторять "ахам брахмаси" или "шивохам" легко, но очень тр[дно ощутить это и распознать единство всех существ. Самадхи невозможно до тех пор, пока ум не очистится неустанным бескорыстным служением, повторением святых имен, воспеванием и поклонением. Волнение ума можно успокоить повторением мантр и поклонением.

Как вы можете ждать осознания Брахмана, когда ваш ум колеблется и скачет?
Только люди, подобные Даттатрейе и Яджнавалкье, действительно готовы к ведантической практике и повторению "шивохам". Только преодолевшие телесное сознание могут сказать с достоинством и силой: "Мир иллюзорен. Мира не существует. Этот мир подобен миражу или сну".

Вы живете в физическом теле все двадцать четыре часа. Если в чае мало сахара или его нет, если дал не досолили или пересолили, вы расстроены, вы не можете есть. Это просто абсурд и бессмыслица, если вы повторяете "шивохам", "ахам брахмасми" или "сохам".
Вы думаете, что находитесь в состоянии турийя, высшей степени знания, или в мудрости. Вы воображаете, что поднялись над телесным сознанием, но беспомощно падаете, столкнувшись с практическим тестом, когда горящий уголек коснется вашего тела. Господа Будду испытывали. Перед ним появился Мара и искушал его.

Аппара и других святых испытывали. Они вышли из испытаний победителями.
Здание Веданты может быть построено, только когда заложен прочный фундамент практикой яма-ниямы, когда сердце полностью очищено неустанным бескорыстным служением и поклонением обладающему свойствами Брахману. Тонкие дурные склонности, таящиеся в уме, могут быть полностью разрушены только по милости Господа. Вы не можете искоренить их индивидуальными усилиями даже за миллионы жизней.

Это подчеркнуто также в Катха Упанишад.
Кто-то может несколько часов читать лекцию по философии адвайты. Кто-то может интерпретировать какой-нибудь стих тысячью и одним способом. Кто-то может беседовать об одном стихе Гиты в течение недели, и однако эти люди могут не обладать ни каплей преданности или практической реализации ведантического единства.

Все это лишь упражнения в сухом интеллектуальном построении, и не более того. Веданта - это живой опыт. Ведантисту не нужно утверждать, что он адвайтин.

Сладостный божественный аромат ведантического единства всегда будет исходить от него. Все будут чувствовать это.
Ведантист стыдится поклониться или пасть ниц перед изваянием в храме. Он чувствует, что его адвайта испарится при этом. Но вспомните жизнь почтенных тамильских святых - Аппара, Сундаpapa, Самбандхара и др.

Они обладали высшей реализацией адвайты. Они видели Господа Шиву повсюду, и все же они посещали все храмы Шивы, падали ниц перед изваянием и пели гимны, которые ныне записаны. Шестьдесят три святых Найянара достигли Бого - сознания. Они мыли пол в храме, собирали цветы, делали гирлянды j для Господа и зажигали светильники в храме. Они были неграмотны, но достигли высшей реализации.

Они были практическими йогами, и их сердца были насыщены чистой преданностью. Они были воплощениями карма-йоги. Все они практиковали йогу синтеза. Изваяние в храме было для них чайтанъей или сознанием.

Оно не было просто камнем.
Как трудно отказаться от привычки пить чай, которую вы приобрели всего за несколько лет. Если вы день не попьете его, то начинаете жаловаться на головную боль, запоры и т.д. Вы не можете работать. Как вы ослабли!

Тогда насколько труднее будет искоренить дурные склонности, которые врастали в ум и набирали силу с незапамятных времен.
Стать лектором по веданте легко. Если вы посидите в библиотеке, пополните свой словарь, фразеологию, запомните некоторые выдержки, через два-три года вы сможете давать хорошие лекции, но нелегко искоренить дурные качества. Только подлинный стремящийся, следующий садхане, осознает эту трудность.
Просто закройте глаза и попытайтесь вспомнить, сколько действительно добродетельных бескорыстных действий вы совершили в своей жизни, которые на самом деле можно считать подношением Господу и которые действительно удовлетворяют Господа. Бескорыстных, достойных хвалы действий может не оказаться вообще. Практика карма-йоги не требует владения большим богатством. Она требует сердечного желания служить человечеству. Если вы встретите страдающего бедняка на обочине дороги, перенесите его на спине в больницу; служите и помогайте бедным больным людям, живущим с вами по соседству.

Идите в больницы и служите больным с любящим сердцем. Молитесь об их скорейшем выздоровлении. Изучайте Гиту в их присутствии.

Такие действия очистят ваши сердца и позволят вам ощутить и распознать единство всех существ.
Тогда вы будете улыбаться розе, беседовать с деревьями, ручьями и горами. Даже если вы совершите одно благородное действие без оттенка корысти как подношение Господу, оно очистит ваше сердце, обратит ваш ум к Господу и подготовит вас к восприятию божественного Света и божественной Милости.
Если вы просто сидите в падмасане в закрытой комнате с закрытыми глазами, не удалив из своего сердца пыль и сор, это не поможет вам достичь самадхи или самореализации. Вы можете строить воздушные замки, манораджъя. Вы можете находиться в полусонном состоянии, тандри. Вы можете проходить через нейтральное состояние ума, тушнимбхута авастха.

Невежественные стремящиеся ошибочно принимают все эти состояния за самадхи или познание. Это большое заблуждение. Даже если человек способен серьезно, глубоко и сосредоточенно медитировать хотя бы полчаса, он будет динамичным йогом.

Он будет излучать покой, радость, энергию и силу тысячам окружающих.
Настоящий ведантист, ощущающий единство со всеми, не может утаить для себя даже чашки молока. Он всем будет делиться с другими. Сначала он посмотрит, нет ли поблизости больного, действительно нуждающегося в молоке.

Он подбежит к нему, запыхавшись, даст ему пить и ощутит радость от такого служения. В наше время отреченные люди живут на берегах Ганга, изучают несколько книг по Веданте и думают, что достигли состояния освобождения. Они все расходуют на самих себя и посылают основную часть пенсий своим детям. Они не развили свои сердца.

Они не чувствуют других. Они ни на дюйм не продвинулись по Духовному пути. Они остаются в том же состоянии, что и пятнадцать лет назад.

Это действительно печальное состояние! Пусть бы они жили на подаяние один год и служили бедным всей своей пенсией. За этот год они бы достигли самореализации.

Они должны покидать свои дома на пару зимних месяцев, без денег и бродить в незнакомых местах, живя на подаяние. Они станут смиренными, сострадательными и более великодушными. Они разовьют силу воли и выносливость. Во время своих блужданий они поймут и осознают таинственные пути Господни.

Они возымеют больше веры в Господа. Они ощутят муки голода и холода. Они хорошо поймут, как в действительности страдают бедные люди. Они будут раздавать одеяла бедным и кормить голодных, потому что осознают тяжесть
их страданий.
Вы впустую тратите время. Вы не занимаетесь самоанализом. Вы встаете утром, пьете чай, надеваете костюмы и шляпы, идете на работу в офис. Вы ходите в клуб, по вечерам сплетничаете, играете в карты, посещаете кино и храпите до 8 утра. Вся ваша жизнь расходуется таким образом.

Вы не занимаетесь медитацией и не читаете джапу. Вы не знаете, какая склонность ума беспокоит вас, какая гуна проявляется в определенное время. Вы ничего не знаете о контроле ума. Вы не знаете, что такое брахма-вичара (размышление о Брахмане), атма-чинтан (сознание души), брах-ма-ништа (устойчивое сосредоточение на Брахмане).

Вы не прибегали к помощи общения с Махатмами, йогами и бхагаватами. У вас нет жизненной программы. Даже после отставки вы пытаетесь устроиться на другую государственную службу, поскольку не умеете использовать время на духовные поиски, не ведете внутреннюю жизнь в размышлениях и исследованиях.

И поскольку в свои молодые годы не следовали духовной дисциплине, жизнь ваша прошла в напрасных заботах о том, как набить карманы и желудок.
Санкиртан - великая подмога даже для ведантистов. Когда ум утомлен, санкиртан наполнит его новой энергией и силой. Санкиртан раскрепостит ум, возвысит его и подготовит к следующей медитации.

Когда ум противится медитации, санкиртан уговорит, смягчит его и вернет к цели. Только те, кто занимаются медитацией, знают эту истину.
Можете ли вы медитировать двадцать четыре часа в сутки? Не допускайте того, чтобы под предлогом медитации вы становились совершенно инертным. Когда ум начинает блуждать, когда вам невозможно сосредоточить его, выйдите из комнаты и сделайте какое-нибудь полезное служение. Во время служения также поддерживайте медитативное состояние и совершайте энергичную ментальную джапу (повторение в уме). Медитация должна сделать вас жизнерадостными, самоуглубленными, мыслящими, сильными, умиротворенными, энергичными и динамичными.

Если вам недостает этих качеств, значит в вашей медитации несомненно есть какая-то ошибка. Возможно, вы не готовы к длительной дхьяна-йоге. Вам следует сочетать работу с медитацией.

Только тогда ваше восхождение будет быстрым.
Птица не может летать без крыльев, но и без хвоста она не полетит. Хвост помогает птице сохранять равновесие и направление полета и удерживает от падения. Этот хвост - бхакти, которая уравновешивает карму и гьяну. Два крыла представлены кармой и гьяной.

Карма, бхакти и гьяна необходимы для того, чтобы сделать вас совершенными, чтобы развить ваш ум, руки и сердце и чтобы помочь вам в достижении цели.
Вы когда-нибудь видели изображение семьи Господа Шивы? В центре - мать Парвати. По сторонам от нее - Ганеша и Субра-манья. Ганеша - это Господь Мудрости, Субраманья - Господь Действия. Он полководец армии богов.

Мать Парвати - это бхакти. Вы должны извлечь из этой картины духовный урок. Она говорит о том, что вы можете достичь совершенства только благодаря практике йоги синтеза.
Господь Кришна - адепт йоги синтеза. Он колесничий. Он правитель. Он музыкант. Он искусный танцор раса-пилы.

Он говорит: "Нет ничего J трех мирах, что Я должен был бы сделать, и ничего, что Я должен бы достичь, и все же я пребываю в действии". Шри Шанкара, Господь Иисус, Господь Будда - все они были мастерами йоги синтеза.
Желаю всем вам идти путем Истины! Желаю всем вам достичь совершенства и гармоничного развития через практику йоги синтеза!




Содержание  Назад  Вперед