Все силы, свойственные разуму и которыми создается этот мир, находятся в бесконечном сознании. Потому мудрые провозглашают, что разум - всемогущ.
Все эти божества, демоны и люди были вызваны к жизни разумом; когда разум более не придерживается подобных понятий, они прекращают существование, как лампа тухнет без масла.
Мудрый человек знает, что все объекты в мире нереальны и не считает их чем-то, к чему стоит стремиться. Тот, кто гоняется за объектами, созданными разумом, несомненно приходит к страданиям.
Этот кажущийся мир воплотился из-за желания, и он прекратится только с прекращением желаний (но не когда ты борешься с ними или ненавидишь их). Тогда этот кажущийся мир растворится, и воистину ничего не будет разрушено и потеряно.
Если пропадает нереальная видимость, теряешь ли ты что-нибудь? Она совершенно нереальна, как ее можно разрушить? И почему ты печалишься о потере нереального?
Даже если видимость реальна, тогда никто не сможет ее разрушить и сделать нереальной; с этой точки зрения этот мир есть ничто иное, как Брахман, вечная истина. В этом случае, есть ли место для печали?
То, что нереально, не может расти или цвести, чему же радуются люди? Чего тогда желать?
Если все воистину есть бесконечное единое сознание, с чем надо бороться?
То, что не существовало в начале, и что не будет существовать в конце, нереально и в середине (в настоящем). То, что существовало в начале и в конце, является реальным и сейчас (в середине).
Узри, что все это не реально, включая меня самого и у тебя не останется печали, или пойми, что все это реально, включая меня, и страдания тебя тоже не тронут.
(Когда мудрец сказал это, девятый день закончился и собрание разошлось).
Вашишта продолжил:
Зная, что вся вселенная, включая собственное богатство, жену, сына и т.д. является только фокусами собственного разума, не печалься, если потеряешь это, и не ликуй, если они процветают. Наоборот, может быть даже более подобает печалиться, когда они процветают, потому что такое процветание может усилить человеческое непонимание.
Потому то, что порождает привязанности и стремления в дураке, порождает непривязанность и приятную беспристрастность в мудром.
Сущность мудрого не желает ощущений, которые не достаются без усилий, мудрый наслаждается тем, что уже есть. Способный отлучить любым способом разум от стремления к чувственным удовольствиям спасается от смерти в океане невежества.
Кто осознал свое единство со всей вселенной, и кто таким образом поднялся над желанием чего-то и нежеланием чего-то еще, тот не будет снова обманут.
Потому, О Рама, осознай высшее Я или бесконечное сознание, пронизывающее и потому выходящее за пределы и реального, и нереального, и потом не хватайся и не отказывайся от чего бы то ни было ни внутри, ни снаружи. Мудрец, утвердившийся в таком само-осознании, свободен от любых умственных украшательств или умственных ограничений - он подобен небу или пространству, совершенно свободному от загрязнения тем, что в нем случается.
Пусть твой разум не придерживается чувства мое по отношению ни к одному объекту чувств; тогда, будь ты активен или не активен, ты не завязнешь в болоте невежества. Когда твое сердце не вкушает чувственные удовольствия как сладкие и желательные, тогда ты познал то, что стоило познать, и спасен из этого цикла рождений и смертей.
Кого не привлекают удовольствия этого мира или даже рая (вне зависимости от того, остается в нем осознавание тела или нет), тот свободен, даже если он специально не желает или стремится к такому освобождению.
О Рама, в этом океане невежественных умственных ограничений нашедший лодку само-познания спасается от утопания; кто не нашел эту лодку, несомненно тонет. Поэтому, О Рама, исследуй природу себя и высшего сознания острым, как лезвие бритвы, интеллектом и потом оставайся твердым в само-познании.
Живи как живут мудрые и само-осознанные. Они знают бесконечное сознание и этот кажущийся мир, и потому не ценят и не отказываются от действий в этом мире.
Ты тоже достиг само-осознания, О Рама, и теперь ты спокоен.
В некоторых вселенных Брахма является высшим божеством, в других он - солнце, Индра, Нараяна или Шива. В некоторых вселенных земля наполнена деревьями, в других - людьми или горами. Где-то земля подобна грязи или глине, где-то - каменистая, золотая или медная. Можно посчитать лучи солнца, но невозможно сосчитать число существующих вселенных. Это создание не имеет начала.
В этом городе Брахмы (бесконечное сознание, или сознание в пространстве собственного сердца) вселенные возникают и пропадают снова и снова. Но они отличаются от единого бесконечного сознания.
Эти создания, плотные или тонкие, существующие или распадающиеся, - гирлянды тонких элементов, которые возUикли из бесконечного пространства осознания. Иногда первыми появляются небеса, и Создатель считается рожденным в пространстве; в другие времена, сначала появляется воздух, а в еще другие времена, он появляется из огня, воды или земли, и Создатель получает соответствующее название.
Из тела этого Создателя возникают слова, и слова становятся живыми существами с соответствующими названиями и обозначениями.
Конечно, все это нереально, как мир, видимый во сне. Поэтому вопрос о том как это все возникло в едином бесконечном сознании? - незрелый и вообще детский. Создание кажется существующим из-за намерения в разуме.
Несомненно, это загадочно и мистично.
Я описал тебе все это только как иллюстрацию истины. Однако в этом создании нет никакого такого порядка.
Это создание - создание только разума; вот это истина, а все остальное - просто красивое описание. Из-за следующих друг за другом созданий и разрушений этой вселенной вознамеривается временная шкала, от момента до тысячелетий. Но эта вселенная вечно присутствует в сознании, как искры всегда присутствуют в раскаленном железе.
В чистом видении просветленного человека, однако, все это только Брахман, а вовсе не кажущийся мир. Повторение созданий и разрушений бесконечного числа вселенных с бесконечным числом созданий в них является только капризным восприятием глупца и обманувшегося.
4.4. Сказка о Дасуре
Вашишта продолжил:
О Рама, те, кто занят делами мира, в погоне за удовольствиями или властью не хотят знать истины и конечно ее не видят. Тот, у кого есть немного разума, но кто не может до конца контролировать тенденции своих чувств, ищущих удовольствий, видит и правду, и иллюзию.
Тот, кто с большой очевидностью для себя понял внутреннюю сущность мира и индивидуального сознания, и кто твердо отказался от поверхностного мира как от ненастоящего, - он свободен и не будет рожден снова. Глупцы желают всего хорошего своему телу, а не своей истинной сущности - не будь же дураком, Рама, а будь, наоборот, умным.
Для иллюстрации я расскажу тебе интересную легенду. В стране Магадхе, где много садов, жил однажды мудрец по имени Дасура.
Он делал дыхательные практики, и был великим аскетом, не заинтересованном в мирских удовольствиях, к тому же действительно ученым.
Он был сыном другого мудреца, Сараломы, но потерял своих родителей, когда был еще маленьким. Лесные эфемерные существа-полубоги пожалели сироту, горько плачущего по своей потере, и сказали ему:
О умный мальчик! Ты - сын мудреца, почему же плачешь как глупец? Разве ты не знаешь природы этого поверхностного мира?
У этого мира сущность такая - существа рождаются, живут некоторое время, а потом разрушаются. Чем бы ни казался какой-либо объект или существо с относительной точки зрения, даже если это существо сам Создатель Брахма, всему придет конец. Никаких сомнений по этому поводу.
Поэтому не печалься так о неминуемой смерти своих родителей.
Горе мальчика уменьшилось. Он встал и исполнил все похоронные ритуалы для своих родителей. Потом он стал жить строгой религиозной жизнью, со всех сторон окруженный заповеданными в писаниях это можно и а это нельзя.
Т.к. он еще не познал истины, он был погружен в исполнение ритуалов со всей точностью. Все это способствовало созданию у него мнения, что весь мир полон грязи и нечистот. Он начал искать место, где бы не было грязи.
На верхушке дерева! - он решил. Желая жить на вершине дерева, он устроил священную церемонию, во время которой надо было принести в жертву огню немного своей собственной плоти.
Скоро огненное божество появилось перед ним и объявило, что ты несомненно достигнешь исполнения своего сердечного желания.
Приняв жертвоприношение аскета, огненное божество пропало.
Вашишта продолжил:
Потом мудрец увидел перед собой огромное сказочного вида дерево Кадамба. Своей листвой оно вытирало слезы-дождевые капли с любимого неба. Оно заполнило пространство между небесами и землей тысячью своих рук-ветвей и стояло как космическая форма высшего Бога, с солнцем и месяцем вместо глаз. Покрытое цветами, оно осыпало ими святых и божественных мудрых, летающих в небесах.
И пчелы, живущие на нем, жужжали для них приветственные гимны.