Потому мудрые провозглашают, что разум - всемогущ.


Все силы, свойственные разуму и которыми создается этот мир, находятся в бесконечном сознании. Потому мудрые провозглашают, что разум - всемогущ.

Все эти божества, демоны и люди были вызваны к жизни разумом; когда разум более не придерживается подобных понятий, они прекращают существование, как лампа тухнет без масла.
Мудрый человек знает, что все объекты в мире нереальны и не считает их чем-то, к чему стоит стремиться. Тот, кто гоняется за объектами, созданными разумом, несомненно приходит к страданиям.

Этот кажущийся мир воплотился из-за желания, и он прекратится только с прекращением желаний (но не когда ты борешься с ними или ненавидишь их). Тогда этот кажущийся мир растворится, и воистину ничего не будет разрушено и потеряно.
Если пропадает нереальная видимость, теряешь ли ты что-нибудь? Она совершенно нереальна, как ее можно разрушить? И почему ты печалишься о потере нереального?

Даже если видимость реальна, тогда никто не сможет ее разрушить и сделать нереальной; с этой точки зрения этот мир есть ничто иное, как Брахман, вечная истина. В этом случае, есть ли место для печали?
То, что нереально, не может расти или цвести, чему же радуются люди? Чего тогда желать?

Если все воистину есть бесконечное единое сознание, с чем надо бороться?
То, что не существовало в начале, и что не будет существовать в конце, нереально и в середине (в настоящем). То, что существовало в начале и в конце, является реальным и сейчас (в середине).

Узри, что все это не реально, включая меня самого и у тебя не останется печали, или пойми, что все это реально, включая меня, и страдания тебя тоже не тронут.
(Когда мудрец сказал это, девятый день закончился и собрание разошлось).
Вашишта продолжил:
Зная, что вся вселенная, включая собственное богатство, жену, сына и т.д. является только фокусами собственного разума, не печалься, если потеряешь это, и не ликуй, если они процветают. Наоборот, может быть даже более подобает печалиться, когда они процветают, потому что такое процветание может усилить человеческое непонимание.

Потому то, что порождает привязанности и стремления в дураке, порождает непривязанность и приятную беспристрастность в мудром.
Сущность мудрого не желает ощущений, которые не достаются без усилий, мудрый наслаждается тем, что уже есть. Способный отлучить любым способом разум от стремления к чувственным удовольствиям спасается от смерти в океане невежества.

Кто осознал свое единство со всей вселенной, и кто таким образом поднялся над желанием чего-то и нежеланием чего-то еще, тот не будет снова обманут.
Потому, О Рама, осознай высшее Я или бесконечное сознание, пронизывающее и потому выходящее за пределы и реального, и нереального, и потом не хватайся и не отказывайся от чего бы то ни было ни внутри, ни снаружи. Мудрец, утвердившийся в таком само-осознании, свободен от любых умственных украшательств или умственных ограничений - он подобен небу или пространству, совершенно свободному от загрязнения тем, что в нем случается.
Пусть твой разум не придерживается чувства мое по отношению ни к одному объекту чувств; тогда, будь ты активен или не активен, ты не завязнешь в болоте невежества. Когда твое сердце не вкушает чувственные удовольствия как сладкие и желательные, тогда ты познал то, что стоило познать, и спасен из этого цикла рождений и смертей.

Кого не привлекают удовольствия этого мира или даже рая (вне зависимости от того, остается в нем осознавание тела или нет), тот свободен, даже если он специально не желает или стремится к такому освобождению.
О Рама, в этом океане невежественных умственных ограничений нашедший лодку само-познания спасается от утопания; кто не нашел эту лодку, несомненно тонет. Поэтому, О Рама, исследуй природу себя и высшего сознания острым, как лезвие бритвы, интеллектом и потом оставайся твердым в само-познании.
Живи как живут мудрые и само-осознанные. Они знают бесконечное сознание и этот кажущийся мир, и потому не ценят и не отказываются от действий в этом мире.

Ты тоже достиг само-осознания, О Рама, и теперь ты спокоен.

Вашишта продолжил:
О Рама, в прошлом были миллионы Брахм, Шив, Индр и Нараян - и тем не менее, даже создания этих богов являются только фокусами Майи! Эти миры создавались иногда из Брахмы, другие приписываются Шиве или Нараяне или вообще мудрецам. Иногда Брахма рождался из лотоса, иногда поднимался из глубинных вод, или вылуплялся из яйца, или прилетал из космоса.

В некоторых вселенных Брахма является высшим божеством, в других он - солнце, Индра, Нараяна или Шива. В некоторых вселенных земля наполнена деревьями, в других - людьми или горами. Где-то земля подобна грязи или глине, где-то - каменистая, золотая или медная. Можно посчитать лучи солнца, но невозможно сосчитать число существующих вселенных. Это создание не имеет начала.

В этом городе Брахмы (бесконечное сознание, или сознание в пространстве собственного сердца) вселенные возникают и пропадают снова и снова. Но они отличаются от единого бесконечного сознания.
Эти создания, плотные или тонкие, существующие или распадающиеся, - гирлянды тонких элементов, которые возUикли из бесконечного пространства осознания. Иногда первыми появляются небеса, и Создатель считается рожденным в пространстве; в другие времена, сначала появляется воздух, а в еще другие времена, он появляется из огня, воды или земли, и Создатель получает соответствующее название.

Из тела этого Создателя возникают слова, и слова становятся живыми существами с соответствующими названиями и обозначениями.
Конечно, все это нереально, как мир, видимый во сне. Поэтому вопрос о том как это все возникло в едином бесконечном сознании? - незрелый и вообще детский. Создание кажется существующим из-за намерения в разуме.

Несомненно, это загадочно и мистично.
Я описал тебе все это только как иллюстрацию истины. Однако в этом создании нет никакого такого порядка.

Это создание - создание только разума; вот это истина, а все остальное - просто красивое описание. Из-за следующих друг за другом созданий и разрушений этой вселенной вознамеривается временная шкала, от момента до тысячелетий. Но эта вселенная вечно присутствует в сознании, как искры всегда присутствуют в раскаленном железе.

В чистом видении просветленного человека, однако, все это только Брахман, а вовсе не кажущийся мир. Повторение созданий и разрушений бесконечного числа вселенных с бесконечным числом созданий в них является только капризным восприятием глупца и обманувшегося.
4.4. Сказка о Дасуре
Вашишта продолжил:
О Рама, те, кто занят делами мира, в погоне за удовольствиями или властью не хотят знать истины и конечно ее не видят. Тот, у кого есть немного разума, но кто не может до конца контролировать тенденции своих чувств, ищущих удовольствий, видит и правду, и иллюзию.

Тот, кто с большой очевидностью для себя понял внутреннюю сущность мира и индивидуального сознания, и кто твердо отказался от поверхностного мира как от ненастоящего, - он свободен и не будет рожден снова. Глупцы желают всего хорошего своему телу, а не своей истинной сущности - не будь же дураком, Рама, а будь, наоборот, умным.
Для иллюстрации я расскажу тебе интересную легенду. В стране Магадхе, где много садов, жил однажды мудрец по имени Дасура.

Он делал дыхательные практики, и был великим аскетом, не заинтересованном в мирских удовольствиях, к тому же действительно ученым.
Он был сыном другого мудреца, Сараломы, но потерял своих родителей, когда был еще маленьким. Лесные эфемерные существа-полубоги пожалели сироту, горько плачущего по своей потере, и сказали ему:
О умный мальчик! Ты - сын мудреца, почему же плачешь как глупец? Разве ты не знаешь природы этого поверхностного мира?

У этого мира сущность такая - существа рождаются, живут некоторое время, а потом разрушаются. Чем бы ни казался какой-либо объект или существо с относительной точки зрения, даже если это существо сам Создатель Брахма, всему придет конец. Никаких сомнений по этому поводу.

Поэтому не печалься так о неминуемой смерти своих родителей.
Горе мальчика уменьшилось. Он встал и исполнил все похоронные ритуалы для своих родителей. Потом он стал жить строгой религиозной жизнью, со всех сторон окруженный заповеданными в писаниях это можно и а это нельзя.

Т.к. он еще не познал истины, он был погружен в исполнение ритуалов со всей точностью. Все это способствовало созданию у него мнения, что весь мир полон грязи и нечистот. Он начал искать место, где бы не было грязи.

На верхушке дерева! - он решил. Желая жить на вершине дерева, он устроил священную церемонию, во время которой надо было принести в жертву огню немного своей собственной плоти.

Скоро огненное божество появилось перед ним и объявило, что ты несомненно достигнешь исполнения своего сердечного желания.
Приняв жертвоприношение аскета, огненное божество пропало.
Вашишта продолжил:
Потом мудрец увидел перед собой огромное сказочного вида дерево Кадамба. Своей листвой оно вытирало слезы-дождевые капли с любимого неба. Оно заполнило пространство между небесами и землей тысячью своих рук-ветвей и стояло как космическая форма высшего Бога, с солнцем и месяцем вместо глаз. Покрытое цветами, оно осыпало ими святых и божественных мудрых, летающих в небесах.

И пчелы, живущие на нем, жужжали для них приветственные гимны.



Содержание  Назад  Вперед