Как оно может пропасть или разрушиться?


Вашишта ответил:
Когда понятие я возникает в сознании, концепция о бесконечном пространстве возникает вместе с ним, и из нее возникает временно-пространственный континуум и из него, разделение и множественность. Поэтому здесь возникают понятия я здесь, которые значат я не там. Когда все это возникает, я осознает тонкие основные элементы, из которых появляется кажущийся мир как видимость мира. Так, из бесконечного сознания, Брахмана, появляется то, что является не-Брахманом.

Однако, это только видимость и нереально, в реальности существует только единый бесконечный Брахман.
Вашишта продолжил:
Как ты спросил меня только что, О Рама, ты спросил меня и в прошлую эпоху. В то время ты тоже был моим учеником и я был твоим учителем.

Я помню четко этот диалог и я повторю его для тебя.
Ученик спросил:
Молю тебя, скажи мне, в конце цикла мира, что разрушается и что не разрушается, а остается.
Учитель сказал:
Мой сын, все видимое (объекты восприятия) пропадает, как когда ты впадаешь в глубокий сон, пропадает приснившийся мир. Все эти миры со своими горами и сторонами света пропадают полностью, даже время и действие, а также мировой порядок. Все существа пропадают и даже пространство пропадает, потому что нет никого, думающего о пространстве или в пространстве.

Даже боги как создатель Брахма, защитник Вишну и спаситель Рудра прекращают существование, они не существуют даже в качестве названий. Что остается?

Только бесконечное сознание, но даже это в качестве умозаключения, основанного на опыте настоящего.
Ученик спросил:
Говорят, что не реальное не существует, а реальное не имеет несуществования - как это случается и как пропадает все видимое?
Учитель сказал:
Мой сын, это не пропадает и потому говорят это невидимо. Говорят, что нереальное не имеет существования, а реальное не имеет несуществования. То, что не существует в любое время повсюду, уже не существует. Как оно может пропасть или разрушиться? Что постоянного в воде, видимой в мираже и что постоянного в иллюзии?

Все, что видится в этой вселенной, является иллюзией, и почему бы иллюзии не прекратиться? Как кончается сновидение, когда ты просыпаешься, и кончается бодрствование, когда засыпаешь, весь этот кажущийся видимый мир прекращается. Когда ты пробуждается, куда пропадает приснившийся город?

Сходным образом, никто не знает, куда пропадает видимость этого мира.
Ученик спросил:
Почему все это кажется существующим и почему пропадает эта видимость?
Учитель ответил:
Только бесконечное сознание видится как все это - вне зависимости от него не существует мира. Даже когда кажется всем этим, бесконечное сознание не теряет свою собственную истинную природу или сущность.

Видимость и невидимость являются аспектами сознания, как когда ты отражаешься в воде, например, твое отражение временно, а ты сам - нет. Сон без сновидений и сновидение являются аспектами одного сна, также создание и разрушение являются аспектами Брахмана.
Ученик сказал:
Во сне есть кто-то помимо спящего (т.е. чистое сознание не разделенное на сон и видящего сны). Возможно ли что существует кто-то помимо того, кто воспринимает иллюзию этого мира?
Учитель сказал:
Это так и есть. Потому, его реальная природа или форма не является кажущимся миром. Только сознание существует и оно освещает все, что есть, но видимость ощущается другим.

Поэтому это синтез противоречий. Оно не освещает ничего и нельзя даже сказать, что это существование.

Это видимость в бесконечном сознании. Как здесь может быть реальное и нереальное в наблюдателе?
Если говорится, что это видится по всюду как все и всегда, можно также и сказать, что это не видится как все повсюду и всегда. Это есть реальность и это всегда нереальность. Это есть бесконечное сознание.

Оно не пропадает и другое (кажущийся мир) тоже не пропадает. Страдания есть, только когда реальность бесконечного сознания, с его двумя аспектами создания и разрушения, не осознается - когда она осознается, наступает безграничное спокойствие.
Только бог или бесконечное сознание является горшком, горой, одеждой, деревом, травой, огнем, движущимся и неподвижным - всем. Бог есть то, что есть, и то, что нет, пустота, движение, время, пространство и земля, существование и разрушение, хорошее и плохое.

Нет ничего, чем бы не было бесконечное сознание. Это все везде и всегда, это не все, всегда и везде.
Травинка является тем, кто делает и наслаждается; горшок одновременно является тем, кто действует и тем, кто наслаждается; тряпка является тем, кто действует и тем, кто наслаждается; видение является тем, кто действует и тем, кто наслаждается; человек является тем, кто действует и тем, кто наслаждается - каждый является самим Богом. В каждом из этих предметов сам Бог является тем, кто действует и тем, кто наслаждается. Потому что все есть Брахман, бесконечный и безначальный, предписывающий все. Потому, даже создание и разрушения являются аспектами единого Бога или бесконечного сознания.

Только сознание является деятелем и тем, кто ощущает все и во всем. Поэтому ничто здесь не является деятелем и тем, кто ощущает все, или Бог является тем, кто действует и тем, кто наслаждается.

Так, все может существовать в Боге и не существовать таим образом в нем. Все это есть как оно есть и ощущается каждым.
Так я научил тебя, О Рама. И так я рассказал тебе все, что стоит знать. Утвердись в этой реальности, в состоянии просветления.

Будь свободен в нирване и справедливо правь королевством.
Вашишта сказал:
Когда мудрец Вашишта заключил таким образом свои учения, в небе послышалась небесная музыка. С небес посыпались цветы.

Все в собрании преподнесли мудрецу цветы.
Затем король Дасарата сказал:
Мы достигли совершенного знания. Мы остаемся в высшем состоянии.

Наши умы и сердца были полностью очищены от всех заблуждений и иллюзий, понятий и искажений просветляющими словами мудреца.
Рама сказал:
Благодаря тебе, высочайший из мудрых, мое непонимание ушло и я достиг высшего понимания. Я достиг всего, что надо и мой разум совершенно чист.

У меня нет более сомнений. Я нахожусь в своем натуральном состоянии Брахмана или в знании нирваны. Для меня нет ничего, чего надо достичь делами или бездельем. У меня нет ни друзей, ни врагов.

Как можно все это понять без твоего благоволения, как маленький мальчик может пересечь океан без моста или корабля?
Лакшмана сказал:
Благодаря нашим хорошим делам в прошлых жизнях, мы услышали мудреца и наши сомнения окончились.
Висвамитра сказал:
Мы как будто искупались в тысячах святых Гангов.
Нарада сказал:
Мы услышали то, что никогда ранее не слышали ни на небесах, ни на земле. Потому мы полностью очистились.
Сатругна сказал:
Я достиг безграничного спокойствия и блаженства.
После того, как все высказались, мудрец Вашишта сказал королю: В заключение декламации писания, святым следует молиться. Потому, исполни все желания брахманов. Ты достигнешь результатов этого святого дела. Затем король пригласил десять тысяч брахманов со всей страны.

Он поклонился и накормил их. Он осыпал их подарками, потом он поклонился жителям, слугам, нищим и калекам.
После всего этого в столице начались празднования, музыкальные концерты и танцы, чтение вед и других писаний. Затем все артисты были накормлены и напоены и одарены одеждами и драгоценностями.
Просветленный король Дасарата целую неделю праздновал успешное заключение учения мудреца Вашишты разнообразными увеселениями и религиозными ритуалами.
Валмики сказал:
О Бхарадвая, таким образом Рама и другие достигли высочайшего знания и состояния вне страданий. Также и ты живи как освобожденный мудрец, свободный от сомнений. Воистину, слушая это писание ты уже освободился. Так и маленький мальчик, выслушав это, достигает само-осознания. Даже глупцы, в чьих сердцах сильны привязанности, вызванные желаниями, поднимаются над состоянием разделения изучением этого писания об освобождении.

Они никогда снова не будут вовлечены в эту самсару.
Даже те, кто декламирует писания без понимания их смысла, кто записал это писание и составил книгу, те, кто просят кого-то прочитать и прокомментировать его, достигают огромных духовных заслуг и наслаждаются жизнью на небесах, и на третье рождение достигают освобождения.
Валмики сказал королю Аристанеми:
Я рассказал тебе то, чему Вашишта учил Раму. Идя этим путем, ты достигнешь истины.
Король сказал:
О святой, благодаря тебе я пересек океан самсары.
Посланнику богов король сказал:
Во мне вы обрели истинного друга. Вы можете идти.

Я буду медитировать на истине, которую я услышал.
Посланник сказал небожителю:
Я был захвачен рассуждениями. Теперь я пойду к Индре.
Небожитель сказал:
Воистину, я благословлен, услышав все это от тебя, О посланник богов. Теперь ты можешь идти к Индре.
Агнивеся сказал Карунье:
Небожитель оставался погруженным в медитацию. Хорошо ли ты все это услышал?
Карунья ответил:
Без сомнений. Мои сомнения прекратились.

Теперь я буду жить спонтанной жизнью.
Агасти сказал Сутикшне:
Так Агнивеся учил своего сына Карунью. Не сомневайся в этом учении, - те, кто сомневаются, пропадают.
Сутикшна сказал:
Мои сомнения прекратились, и мое невежество растворилось и зажглась лампа знания. Я осознаю, что все эти объекты в мире существуют в бесконечном сознании подобно волнам в океане.

Потому я буду жить спонтанной жизнью, не вовлекаясь в нее. Я воистину благословлен. Я приветствую тебя.

Ученик должен поклоняться и служить своему учителю мыслью, словом и делом. О святой, благодаря тебе я пересек этот океан самсары.

Я приветствую высшее существо, медитируя на котором человек осознает, что все это воистину Брахман, бесконечное сознание. Приветствия божественному учителю Вашиште.
ОМ ТАТ САТ



Содержание  Назад