Этический кодекс


5.1. Ишвара-Пранидхана – это то же, что и посвящение себя, и подчинение нашему Богу. Она исходит от эмоционального устройства нашего сознательного комплекса.

Ишвара-пранидхана – одна из главных черт Крия Йоги, которую мы рассмотрели в предыдущей главе, и она составляет один из пяти компонентов Ниямы, этических вспомогательных средств, предписанных йогам. Слово ишвара-пранидхана много раз встречается в Сутрах Йоги:
Ишвара-пранидхана является одним из сменяющих друг друга средств достижения Самадхи или трансцендентального сверхсознания. (I.23).
Ишвара-пранидхана вместе с тапасом и свадхьяей составляют Крия Йогу. (II.1).
Ишвара-пранидхана вместе с шаочей (очищение), сантошей (самоудовлетворённость), тапасом и свадхьяей составляют Ниямы или пять этических вспомогательных средств. (II.32).
Ишвара-пранидхана ведёт к достижению Самадхи. (II.45).
Из этих четырёх сутр, встречающихся у Патанджали Даршане Йоги, становится ясной одна вещь, что Самадхи или трансцендентальное сверхсознание может быть достигнуто только с помощью процесса ишвара-пранидханы, или можно также сказать, что ишвара-пранидхана очень существенно помогает в достижении Самадхи. Слово ишвара-пранидхана является специальным термином, придуманным автором Сутр Йоги, который для своей философии заимствует много материала у Капилы, автора Сутр Санкхьи. Но Капила, не говоря уже о других авторах Сутра-Даршан, нигде в своём трактате не использует этот термин.
Ишвара-пранидхана является подчинением низшего “я” в цитадели Высшего Я, известного как Брахма-пури, Центр деятельности (Город) нашего Бога.
5.2. Чхандогья Упанишада следующим образом описывает этот Город Брахмана:
Теперь, что имеется здесь в этом Городе Брахмана, Брахмапури, является жилищем, маленьким цветком лотоса. Внутри него имеется маленькое пространство. Что находится внутри него, должно быть исследовано.

Оно, несомненно, является тем, что человеку следует желать понять...
Поистине, насколько распростёрто мировое пространство (аям акаша), настолько простирается пространство внутри сердца. Действительно, внутри него находятся небо и земля, огонь и ветер, Солнце и Луна, свет и звёзды, то, чем здесь владеет человек и то, чем он не обладает; всё здесь содержится внутри него...
Если бы они (те, кто возражают) спросили: Если внутри этого Города Брахмана всё содержится, все существа и все желания, когда к нему придёт старость или он умрёт, что после этого останется? Ответ такой: То не стареет с возрастом; оно не уничтожается убийцей. Это настоящий Город Брахмана, в нём содержатся желания.

То является Душой (Атманом), свободным от зла, не имеющим возраста, бессмертным, без печали, без голода, без жажды, чьё желание является Реальностью, чьё понимание является Реальностью.
Стремлением йога является попытка хотя бы мельком увидеть Город Брахмана. Брахман, который является Богом этого Города, известен как Ишвара, и только тем, кто с помощью посвящения подчинили себя цитадели Города, дано право иметь разрешение для входа во Дворец и иметь аудиенцию с Богом.
5.3. В Городе Брахмана имеется и доступно всё. Вам даже не надо просить вещь.

Вы можете её получить с помощью простой Санкальпы, представления (Санкальпа – это ни желание, ни мышление, поскольку они являются поведениями ума; санкальпа является аналогией подобной трансцендентальному сознанию). Та же Упанишада (VIII.ii) подтверждает это следующими словами:
Если он (сиддха-йог, которого благословили гражданством этого Города Брахмана) желает мира отцов, просто из его санкальпы, отцы воскресают. Обладая тем миром отцов, он счастлив. (1)
Так же, если он пожелает мира матерей, просто из его санкальпы, матери воскресают. Обладая тем миром матерей, он счастлив. (2)
И аналогичным образом, если он так пожелает, он получит мир сестёр, мир ароматов и гирлянд, мир еды и напитков, мир песни и музыки и мир женщин, просто из своей санкальпы; и обладая тем миром, который он выбрал, сиддха-йог, Брахмавадин, чувствует себя счастливым. (3-9)
Какой бы объект он ни пожелал, что бы он ни решил, просто из его санкальпы, это появляется. Обладая этим, он счастлив. (10)


5.4. Но возникает вопрос, будет ли йог думать о желании иметь отца, мать, сестёр, друзей, женщин, музыку, гирлянды, ароматы и тому подобного. Эти желания, какими бы реальными они ни были, говорит Упанишада, покрыты тем, что является ложным. Желания этих мирских наслаждений, хотя они и находятся глубоко в сознании души, какими бы реальными они ни были, имеют покрывало фальши (ложного).

Сиддха йог не цепляется за эти желания, и желания не цепляются за него; и затем он, в конце концов, достигает то, что должен достичь. Упанишада говорит:
Теперь тот спокойный человек (находящийся в глубоком сне Самадхи), который выходит из этого тела, достигает высшего света и предстаёт в своей собственной форме: он есть Душа, Атман. Тот – Бессмертный, Бесстрашный. Тот – Брахман.

Поистине, имя того Брахмана – Сатьям (Истинный). (VIII.iii.4).
Вход в Город Брахмана доступен для того, кто прошёл через жизнь воздержанного религиозного обучения. Дисциплинами, которые ему предписаны в этой жизни, являются:
брахмачарья, ведение строгой жизни и одновременно изучение Вед или Божественного Знания;
ишта или жертвоприношение;
Саттраяна или длительные жертвоприношения;
молчаливый аскетизм или практика маоны;
курс голодания (ан-ашакаяна);
и ведение жизни отшельника (араньяяна);
– всё это заключено в брахмачарье. Только через брахмачарью станет доступным вход в Город Брахмана. Комментарий Упанишад к араньяяне стоит процитировать:
Теперь то, что люди называют удалением в лес для жизни в качестве отшельника (араньяяна), действительно является целомудренной жизнью ученика священного знания (брахмачарья). Воистину, двумя морями в Брахмалоке (мир Брахмы) являются Ара и Нья (соединённые вместе, они дают арнавау, два моря); там есть озеро Айрам-мадия (дающее Освежение и Экстаз); там есть фиговое дерево Сомасавана (плодоносящее Сому); там имеется цитадель Брахмана, называемого Апараджита (Непобедимый) и Золотой Зал Бога (Прабху-вимитам хиранмаям).
Но только те, кто находят эти два моря Ара и Нья в Мире Брахмана (Брахма-лока) с помощью Брахмачарьи (целомудренной жизни ученика священного знания), только они овладевают той Брахма-локой. Во всех мирах они обладают неограниченной свободой. (Чхандогья VIII.v.3,4)
5.5. В Сутрах Йоги сказано, что Ишвара-Пранидхана ведёт к достижению Самадхи. Сказав так, автор системы ЙОГА развивает идею относительно деталей Ишвары (тот же, что и Бог).

Конечно, Безграничный Абсолютный Бог не может быть ни охарактеризован, ни описан во всех подробностях. Но мы, низшие связанные атманы, можем думать о Нём с помощью нашей собственной терминологии. Почему мы хотим подчинить себя Богу? Очевидно, потому, что мы со всех сторон окружены страданием (клеша); во-вторых, потому что мы находимся в рабстве у своих собственных действий (карма); в-третьих, мы должны подвергнуться страданиям, накопившимся на нашем счету, как результаты действий (випака); и в-четвёртых, страдания оставляют за собой цепляющиеся  тенденции (васана), которые беспрестанно уводят нас от нашего Бога.

Мы обладаем этими четырьмя недостатками. Итак, когда мы думаем о нашем Боге, мы обнаруживаем Его во всех этих четырёх аспектах. Он отличается от нас. Поэтому Патанджали, автор Сутр Йоги, описывает Бога в следующем афоризме:
Такая особая Личность, которая остаётся несвязанной и не цепляющейся за боль и страдания, за действия, за результаты действий и за стремления (склонности, тенденции), которые потом остаются, известна как Ишвара. (Йога I.24)
Это определение отличает Пуруша-Вишешу, нашего Бога, от более низких пуруш (связанных душ), вечно погружённых в страдание, выполняющих действие за действием, ведущие к циклам желаемых и нежелательных результатов и цепляющиеся по собственной воле за стремления (склонности, тенденции), оставленные ими.
Индивидуальные души – это искры света, окутанные темнотой фальши. Это покрывало фальши может быть устранено с помощью усилий. Но присущие этим душам ограничения дают возможность избавиться от этого покрова фальши лишь временно, и поэтому связанные души должны пройти через циклы освобождений и рабства (подобно циклам рождений и смертей).
Автор Сутр Йоги  ссылается ещё на два атрибута нашего Бога:
а) наш Бог – Всеведущ; глубина Его Знания неизмерима (I.25). Только такая Персона может быть Творцом, Опорой и Законодателем этого бесконечно обширного творения. Мы все также являемся микроучёными, и отсюда все наши достижения, наше искусство и достижения, наше творчество, которые являются бесконечно малыми;
б) за пределами ограничений Времени, наш Бог был самым ранним среди учителей. Таким образом, Он является Учителем Учителей, Первым, кто дал нам Божественное Знание; Он является Источником Знания, окончательным и изначальным. (I.26)
И снова этот же автор говорит нам, что этот Пуруша-Вишеша, Божественная Личность обозначен Именем, которое является ВЕЧНО-НОВЫМ (Пранава) и было описано как Священный Слог ОМ (или А-У-М). Мы дадим описание и детальные разработки этого Слога в нашей главе о созерцании.
5.6. Нас просили посвятить себя и подчиниться такому Богу. Этот Бог был известен в Упанишадах как Атман или как Брахман.

В Сутрах Йоги – это Пуруша-Вишеша (Специфическая Личность) или Ишвара. Его особенности были хорошо разработаны в Иша Упанишаде:
Он находится в окружении. Яркий, бестелесный, невредимый,
не содержащий мышц, чистый, нетронутый злом,
мудрый, разумный, сострадательный, само-существующий,
соответственно Он распространил божественные объекты (знание) среди Своих вечно существующих
людей. (Иша 8)
Такой же Атман описан в Мундака Упанишаде:
Тот, который невидим, непостижим, без семьи, без цвета,
без зрения и слуха, является Этим: без рук или ног,
вечный, всепрникающий, вездесущий, чрезвычайно тонкий.
Он Вечный, которого мудрец постигает как источник существ. (I.i.6)
Прашна Упанишада заканчивает своё рассуждение описанием этой Персоны так:
Подобно тому как эти бегущие реки стремятся к океану, и, достигнув океана, теряют свои названия и формы (нама-рупа) и это просто называется океаном, точно так же этот наблюдатель, эти 16 частей, которые стремятся к Персоне, достигая Персоны, исчезают, их название и форма уничтожаются, и это просто называется Персона. Тот пребывает без частей, вечный!
На чём прочно покоятся части,
подобно спицам колеса –
Он, которого я знаю как Личность, которую следует знать;
так пусть смерть не тревожит вас. (Прашна VI.5,6)
Шветашватара Упанишада выражает те же идеи в замечательном описании её автора, Мудреца Шветашватара:
Есть два нерождённых: знающий (Бог) и незнающий (индивидуальная душа), Всемогущий и бессильный.
Она (то есть Природа или Пракрити) также является нерождённой, она связана с наслаждающимся и с объектами наслаждения.
Атман (Всевышний) является Безграничным, Универсальным, Неактивным.
Когда человек обнаруживает триаду – это Брахман. (I.9)
Подобно маслу в кунжутных семенах, подобно маслу в сливках,
подобно воде в руслах рек, подобно огню в палочках для разжигания,
так же постигается Атман в своей собственной душе,
если человек  ищет Его с истинным самоотречением (тапас). (I.15)
Атман, который пронизывает все вещи,
как масло, содержащееся в креме,
который укоренился в самопознании и аскетизме –
это Брахман, высшая мистическая доктрина,
это Брахман, высшая мистическая доктрина! (I.16)
Позвольте завершить эту главу следующими строками из Шветашватара Упанишады:
Бог, который находится в огне, который находится в воде,
который вошёл во весь мир,
который находится в растениях, в деревьях –
такому Богу поклоняйся! Да, поклоняйся. (II.17)
Личность размером с большой палец руки является Внутренним Духом,
который всегда расположен в сердце живых существ.
Он обрамлён сердцем, мыслью, умом.
Те, кто Его знают, становятся бессмертными. (III.13)



Содержание раздела