Пусть ваша жизнь определяется вашей осознанностью.
Все привычки должны быть отброшены. Я не говорю, чтобы вы превратились в мешанину, я не говорю, чтобы вы жили жизнью совершенно перевернутой вверх дном, зигзагообразной, нет.
Пусть ваша жизнь определяется вашей осознанностью.
Вы можете вставать в пять часов утра рано утром. Это может стать вашей привычкой. Но вы можете также вставать рано в пять часов утра, и это не будет вашей привычкой, но будет следствием осознанности. И эти два случая совершенно различны, совершенно отлично качество. Когда человек встает в пять часов и делает это привычкой, он превращается в механизм.
Тогда как другой человек, который встает в девять часов, тоже может сделать это привычкой. Но они плывут в одной и той же лодке, и тот человек, который встает в пять часов, будет тупым, и тот человек, который встает в девять часов, тоже будет тупым. Вопрос не в том, во сколько вставать.
Просто вы следуете какой-то привычке, а не осознанности.
Если вы встаете рано благодаря осознанности, тогда вы будете бдительными. И это может быть девять часов утра, неважно. Но если вы встаете осознанными, вы будете чувствительными, вы будете видеть вещи во всей их ясности, все будет красиво. После длительного отдыха, после того, как все чувства отдохнули, они снова станут живыми, более пробужденными.
Пыль исчезла, все стало ясным. Вы отдохнули, глубоко внутри вы отдохнули в своей паре, в запредельном. Вы упали в нее во время сна.
Все мысли, все ваше тело забыто. Вы оставили это далеко позади. Вы вернулись в свой дом. И вернулись вы оттуда обновленными, свежими.
Это просто привычка. И тогда это бесполезно, точно так же, как любая другая привычка.
Религия это не вопрос привычки. Если вы ходите в церковь или в храм просто делая из этого привычку, формальность, рутину, обязанность, если вас этому просто научили, то это бесполезно.
Но если вы ходите в храм бдительными, храм, его звон будет звучать совершенно по-другому для вас. Это будет иметь совершенно другой смысл, потому что этот звон в храме будет звенеть где-то внутри вашего сердца, и тогда тишина церкви окружит вас совершенно по-новому.
Поэтому помните: вопрос не в привычке. Религия это не вопрос привычки. Вы должны понять это.
И именно так подходит Патанджали к этому вопросу. Он постепенно дает вам все больше и больше понимания, раскрывает вам все больше и больше путь.
Чем более ясными вы становитесь, тем больше вы сможете читать послание, которое написано повсюду, на каждом листке, на каждом цветке. Послание это божественное послание. Его подпись повсюду.
Вам не нужно обращаться к Бхагавадгите, вам не нужно обращаться к Библии, Корану. Коран, и Бхагавадгита, и Библия написаны обобщенно.
Все, что вам нужно это пронизывающие глаза.
Я слышал. Молодая замужняя женщина в Лондоне поверила в то, что она забеременела, и она отправилась к врачу, чтобы провериться. Врач устроил ей проверку и увидел, что ее подозрения истинны. Тогда, к своему удивлению, он взял какую-то печать, поставил ее ей на живот и сказал: «Вот и все».
Жена сообщила об этом странном событии своему мужу, и тот спросил: «А что там написано?» «Ну, почитай», ответила она. Он обнаружил, что эта печать слишком маленькая, чтобы он смог прочесть, и тогда он взял лупу, и тогда все стало ясно.
Там было написано: «Когда ты сможешь прочесть то, что здесь написано, без лупы, ты должен отправить свою жену в больницу».
В настоящее мгновение вам нужна лупа лупа Будды, Иисуса, Кришны, Патанджали. И даже, несмотря на это вы не можете читать, потому что ваши глаза практически слепы, и когда ваши глаза однажды станут чистыми, его послание будет повсюду. Его послание настолько близко, что вы будете просто удивлены, что вы так долго упускали его. Вы будете удивлены тому, что не могли увидеть его.
Оно было повсюду, оно вас окружало. В каждом направлении он стучался в ваши двери.
Но если вы живете в теле, вы не услышите его. Если вы живете в уме, вы услышите немного.
Но вы будете рассуждать об этом, и вы упустите. А если вы пойдете глубже, чем ум, пашьянти, а туда ведет вас медитация, вы сможете прочесть послание, и вы не станете жертвой теории и философии.
И когда вы перестанете философствовать, когда вы перестанете думать о Боге, но вы увидите его, и вы не будете ходить вокруг да около, а проникнете непосредственно, вы оставите пашьянти, семя сломается. И вы упадете в пропасть, в пару, в запредельное.
Круг завершен. Из тишины в тишину, из пространства в пространство, из Бога в Бога.
В начале Бог и в конце Бог, альфа и омега, он и то, и другое.
Теперь сутра:
Освобождение достигается тогда, когда возникает равновесие чистоты между Пурушей и Саттвой.
Йога разделяет существование надвое: не проявленное существование едино, но проявленное разделяется надвое, потому что в самом процессе появления вещи разделяются на две. Например, вы смотрите на розу. Прекрасный цветок.
Вы просто смотрите, вы не говорите ни слова, вы просто видите розу, не произнося даже внутри слова. Это единый опыт.
Теперь если вы хотите кому-то что-то сказать, допустим: «Этот цветок прекрасен», в то мгновение, когда вы говорите 'этот цветок прекрасен», вы говорите также и про уродство. Цветы не уродливы, они красивы, но вместе с красотой входит и уродство.
Если кто-то спрашивает, что такое красота, вам придется использовать слово «уродство» для того, чтобы объяснить это.
Если вы смотрите на женщину, и в вас не возникает ни одного слова, тогда это один опыт. Он не двойственный.
Но в то мгновение, когда вы говорите: «Я люблю тебя», вы привнесли ненависть, потому что любовь невозможно объяснить без ненависти, день невозможно объяснить без ночи, и жизнь невозможно объяснить без смерти. Необходимо использовать противоположности.
В мгновение вайкари все двойственно, все разделяется. Ночь отделяется от дня, смерть отделяется от жизни, красота отделяется от уродства, свет отделяется от тьмы. Все разделяется посредством аристотелевской логики, все рассекается, не остается моста. Погрузитесь немножко глубже. В мгновение мадхьямы разделение также существует, но оно еще не такое ясное, не такое очевидное.
Ночь и день встречаются, они перемешиваются, вечером или утром. Идите еще глубже. Мгновение пашьянти, когда все находится в семени, двойственность еще не возникла. Вы не можете сказать, что есть что, все неразделимо.
Двигайтесь еще глубже, и в точке пары разделения вообще нет. Нет ни видимого, ни невидимого.
В мгновение выражения йога разделяет реальность надвое на Пурушу и Прак-рити. Пракрити означает «материя», Пуруша означает «сознание». Когда вы отождествляете себя с телом и умом, с Пракрити, с природой, материей, и то, и другое загрязняется.
Загрязнение всегда двойственно.
Например, если вы перемешиваете воду и молоко, вы говорите: «Молоко больше не чистое». Вы не заметили одного: вода также не чистая. Воду можно везде достать, и поэтому вас это не беспокоит; это одно. Но когда вы перемешиваете воду и молоко, и тор, и другое становится нечистым. Это нечто реальное, потому что раньше и то, и другое было чистым.
Вода была водой, молоко было молоком. И то, и другое было чистым.
Это чудо. Две чистоты встречаются, и обе становятся нечистыми.
И чистота не должна осуждаться. Она означает лишь то, что вмешался посторонний элемент.
Она просто означает то, что появилось нечто, чья внутренняя природа другая, вот и все.
Эта сутра очень прекрасная Вибхути-пада. Все заканчивается этой сутрой, этой вершиной. Эта сутра говорит, что когда вы отождествляете себя с телом, вы нечисты. Тело нечисто.
Когда вы отождествляете себя с умом, вы нечисты, и ум нечист, а когда вы не отождествляете, и то, и другое становится чистым.
Теперь это будет выглядеть парадоксальным. Сиддха или будда, тот, кто достиг его ум действует в чистоте, его гений действует в чистоте, его таланты становятся чистыми, и его сознание действует в чистоте.
И то, и другое отделено. Молоко это молоко, вода это вода, и то, и другое снова стало чистым.
Сутра говорит: Освобождение достигается тогда, когда достигается равенство чистоты между Пурушей и Саттвой.
Саттва это высшая точка Пракрити, природы, материи. Саттва означает разум, Пуруша означает осознанность.
Это наиболее тонкий узел внутри вас, потому что и то, и другое очень похожи. Разум и осознанность настолько похожи, что часто вы можете начать думать, что разумный человек это осознанный человек, но это не так.
Эйнштейн разумен, необычайно разумен, но он не будда, он не осознает. Он может осознавать еще меньше, чем обычные люди, потому что он будет слишком много внимания уделять своему разуму.
Случилось так: Эйнштейн ехал в автобусе куда-то, и кондуктор подошел к нему и попросил у него денег. Он дал ему деньги, кондуктор дал Эйнштейну сдачу. Эйнштейн сосчитал сдачу, но посчитал неправильно.
Великий математика мира! И сказал: «Ты дал мне неправильно сдачу.
Дай мне еще несколько монет».
- Я слышал об одном великом психоаналитике.
- Глава 11 ТЕПЕРЬ ВЫ МОЖЕТЕ СПРЫГНУТЬ С МОСТА ВАТЕРЛОО
- Обусловленность, практически, стала второй природой.
- Не застревайте нигде, не замораживайтесь.
- Подготовка к более великой игре.
