Пракрити не произведена и производит.


37. Или ум достигает устойчивости, делая опорой то, что лишено страстей.
При глубокоQ сосредоточенности на образе какого-нибудь великого святого, обретшего бесстрастие, ум йогина, становится бесстрастным и устойчивым. Ум, полный страстей и желаний, легко сосредоточивается на мирских объектах, но ему очень трудно достичь интроверсии, и наоборот: ум, лишенный страстей, обретает непривязанность и свободу.
38. Или опираясь на знание, возникающее из сновидений и глубокого сна.
Йогин, делающий объектом медитации образы сновидений (свапна) или состояние глубокого сна без сновидений (нидра), также может достичь стабильности ума.
39. Или медитацией (дхьяна) о чем-либо, выбранном по желанию.
Можно медитировать о любом благом объекте, если это ведет к устойчивости ума. Овладев способностью концентрироваться на этом объекте, можно перенести ее на, объект, более близкий по своему характеру к цели йоги.
40. Его сила простирается от самого малого до величайшего.
Медитация в амплитуде от мельчайшего (атом) до предельно огромного (вселенная) имеет результатом обретение способности в совершенстве концентрироваться на любом объекте. Это означает, что ум достиг совершенства и не нуждается в дальнейшей практике по его очищению (парикарма).
41. Когда функции читты ослаблены, она, уподобляясь прозрачной драгоценности, достигает способности самапатти, т.е., совершенного постижения того, что относится к познающему, познанию и познаваемому.
Здесь говорится о природе ума, достигшего устойчивости (стхити), и его объектах. Ему свойственно состояние сосредоточенности, концентрации (самапатти), виды которой описываются ниже. В познаваемое входят пракрити и ее производные (см.

I, 45; II, 19). Как прозрачный кристалл принимает цвет фона, так и очищенный ум без искажений воспринимает вещи.
42. При этом самапатти, в котором смешаны представления о слове, его объекте и идее объекта, есть савитарка-самапатти.
Так, слово "корова" имеет своим объектом известное существо. Идея - представление (понятие) об этом существе в нашем уме. Термин "са-ви-тарка" означает "мышление-с-помощью-слов", т.е., вербальное, дискурсивное мышление (ср.

I, 17).
43. Нирвитарка-самапатти - то самапатти, в котором при полном очищении памяти, читта, как бы лишенная своей собственной природы, освещает лишь объект.
Нирвитарка-самапатти - невербальная, наддискурсивная сосредоточенность на "грубых объектах"; при этом из памяти устранены знания, приобретенные с помощью вывода и авторитетного свидетельства (I, 7). Это высший вид знания об этих объектах, прямое восприятие их природы (ср. III, 3).
44. Этим описаны также савичара-самапатти и нирвичара-самапатти, имеющие оъектами тонкие вещи.
Савичара-самапатти - концентрация на "тонких вещах" (сукшма-вишая) с помощью вербального мышления, оно ограничено пространством, временем и причинностью. Нирвичара- самапатти - наддискурсивная сосредоточенность на тонких объектах (ср. I, 17).
45. Сфера "тонкого" завершается в непроявленном.
Пять "грубых элементов": "земля", "вода", "огонь", "воздух", "пространство" (акаша) имеют своими потенциями тонкие элементы, или танматры, называемые соответственно "запах", "вкус", "свет", "прикосновение" (спарша), "звук". Тоньше танматр - ахамкара ("эго"), еще более тонок махат, или буддхи ("интеллект", "разум"). А наиболее тонка пракрити, или прадхана ("праматерия"), называемая непроявленной (алинга).

Можно сказать, что наиболее тонок пуруша, но его тонкость иного рода. Согласно санкхье реалии мира делятся на четыре группы:
1. Пуруша не произведен (т.е., не порожден чем-либо и не имеет начала) и не производит.
2. Пракрити не произведена и производит.
3. Махат (буддхи), ахамкара и танматры произведены и производят.
4. Манас, индрии, махабхуты ("грубые элементы") произведены, но не производят. (См. также II, 19).
46. Они - всего лишь самадхи-с-семенем.
Четыре вида самапатти (I, 41-44) имеют своим объектом ("семенем") "внешние вещи" (бахир-васту), к которым относится пракрити и все ее проявления. Савитарка и нирвитарка имеют объектом "грубое" (стхула), а савичара и нирвичара - "тонкое" (сукшма) (см. I, 45).


47. При совершенстве нирвичара-самапатти очищение внутреннего атмана (адхьятма-прасада).
При устранении "загрязнений" (мала) психики деятельность буддхи становится свободной от влияний тамаса и раджаса. Это означает совершенство йогина в нирвичара-самапатти, а также достижение "ясного света знания" (спхута-праджня-алока). Благодаря последнему возможно мгновенное и адекватное постижение вещей во всех их аспектах (ср.

I, 33).
48. В этом состоянии возникает знание-исполненное-истины.
Знание, или мудрость, исполненная истины (рита), лишена всяких следов заблуждения (випарьяя - см. I, 8). Эта мудрость, или "высшая йога", реализуется благодаря изучению священных текстов, размышлению и практике медитации (агама-анумана-дхьяна).

Не может быть лучшего знания объекта, чем то, которое достигнуто в нирвичара-самадхи.
49. Его объект отличен от объекта словесного и выводного знания, ибо относится к особенному.
С помощью слов и умозаключений нельзя достичь знания особенного (вишеша) или индивидуального, ибо те и другие способны передать лишь общее. Точно также обычные средства познания (лока-пратьякша) бессильны относительно вещей тонких, скрытых и находящихся на огромном расстоянии. Эти ограничения преодолеваются благодаря необычным способностям, возникающим при достижении самадхи.
50. Самскары, возникающие от него, препятствуют проявлению других самскар.
От него" - т.е., от нирвичара-самапатти, или знания, исполненного истины (I, 48). Самскары, относящиеся к самскарам мудрости (праджня), возникающей в нирвичара-самадхи, препятствуют проявлению самскар мирского уровня (вьюттхана), на котором психика функционирует обычным способом. Самскары мудрости растут (благодаря практике самадхи), вытесняя мирские самскары.
51. При устранении даже этих самскар, вследствие устранения их всех, возникает самадхи-без-семени.
Самскары мудрости, или высшего знания, возникают в сампраджнята-самадхи (в самадхи, направленном на определенный объект, т.е., имеющем нечто своей "опорой"). Но любой объект, как бы ни был он тонок, есть модификация пракрити. При полном устранении (ниродха) психической деятельности (читта-вритти), возникает безобъектное самадхи (асампраджнята), и пуруша пребывает в своей истинной природе (I, 3), он "чист и свободен".

Но эти эпитеты являются характеристикой пуруши с относительной, самсарической точки зрения, в действительности пуруша всегда есть пуруша, он не имеет отношения ни к связанности, ни к освобождению. Слова не способны выразить это состояние, оно неописуемо.
II. ГЛАВА О ДУХОВНОЙ ПРАКТИКЕ
5 В первой главе излагалась йога для тех, кто от рождения обладает весьма сосредоточенным умом (самахита-читта). Теперь начинается описание йоги для тех, чей ум менее сосредоточен (вьюттхита-читта).
1. Тапас, свадхьяя и ишвара-пранидхана составляют крия-йогу.
"Крия-йога" означает "йога действия", "практическая йога". Тапас (подвижничество) очищает ум и устраняет препятствия на пути достижения высшей цели - освобождения, без него невозможно совершенство в йоге (см. II, 32). Свадхьяя - начитывание мантр ("ОМ" и других) и регулярное чтение и изучение текстов, излагающих природу и средства освобождения (мокша-шастра). Ишвара-пранидхана посвящение всех своих действий "высшему гуру", т.е., ишваре, с отречением (саньяса) от их результатов (см.

I, 23-30). Тапас относится по преимуществу к телу, свадхьяя к речи, ишвара-пранидхана - к уму.
2. Крия-йога совершается с целью реализации самадхи и ослабления клеш.
Ослабление клеш, т.е. сведение их к тонкому (пратану) уровню проявления - один из этапов их устранения (см. II, 11).
3. Клеши - это неведение, "эго", страсть, ненависть и страх смерти.
Клеши (букв, "недуги", "мучения") - это пять видов духовного невежестJа, или заблуждения (1, 8). Когда они находятся в действии, они усиливают "власть гун", приводят в движение поток причин и следствий, способствуют "созреванию кармы" (карма-випака) 6.
4. Неведение - почва остальных клеш: спящих, тонких, временно подавленных и полностью проявленных.
Неведение (авидья) - источник, или основа других клеш, они - ее модификации. Клеши существуют обычно в четырех формах, или состояниях. Они могут быть "дремлющими" (латентными) и проявиться только при определенных условиях, подобно семенам, прорастающим под влиянием тепла и влаги.

Они могут быть "тонкими", т.е., ослабленными - благодаря крия-йоге (II, 1). Если страсть вытесняет ненависть, то ненависть присутствует в скрытом состоянии, но не уничтожена - это пример подавленной клеши. Открытый гнев, страх - примеры полностью проявленных клеш.

В результате духовной практики может возникнуть и пятое состояние, в котором клеши, подобно "поджаренным семенам", становятся полностью бездействующими, неспособными к проявлению.



Содержание раздела